O Profundo Significado de uma Canção

Sri Janmastami (Divino Aparecimento de Sri Krsna)

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Mathura, India: 31 de agosto de 2002

O Profundo Significado de uma Canção

[A seguir, tradução de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, na manhã do Sri Krisna Janmastami. Nesta aula, Srila Narayana Maharaja explicou o profundo significado do bhajana do Sri Jayadeva Goswami, Sri Mangala-gitam. A tradução para o inglês foi gentilmente cedida por Uttama das Brahmacari.

No início da aula matinal, Srila Narayana Maharaja pediu a Krsna dasa para liderar os devotos reunidos no cantar do Sri Mangala-gitam. Ele disse isso porque hoje é o dia do Aparecimento de Krsna, então devemos começar pelo cantar de kirtana. Dessa maneira, ele disse: "Quem está realmente qualificado para ouvir este bhajana? O próprio Krsna é de fato a única pessoa qualificada para ouvi-lo. Sri Jayadeva Gosvami só está cantando esta canção para dar felicidade a Krsna. Ele anseia ver o Senhor satisfeito."

Após o bhajana, Srila Narayana Maharaja deu a seguinte explicação dos versos: "Quando Krsna vê Radharani olhando para Ele com olhares de soslaio, ele perde todo o seu poder e vai ao chão. Seu amigo vaqueiro Madhu-mangala percebe isso e diz: "O que você está fazendo? Sua mãe, seu pai, e todos os seus parentes estão vendo isso. Olhe para você!"

srita-kamalakuca-mandala! dhrta-kundala! e
kalita-Lalita-vanamala! jaya jaya deva hare

Sri Krsna abriga-se em Kamala. Srita significa abrigo, e aqui, Kamala significa Radharani. Kuca-mandala significa que Krsna está se abrigando nos seios de Radharani. Dhrta-kundala. O kundala (brincos) de Krsna não são brincos comuns. Seu kundala são as glórias de Radharani, e Ele está sempre "usando" isso.

Kalita Lalita: Lalita significa muito atraente, belíssimo. Aqui, Lalita se refere à vanamala de Krsna, Sua guirlanda é feita de diferentes variedades de flores da floresta. Ela está pendurada em seu pescoço e vai até os Seus pés de lótus.

Jaya jaya deva hare: Todas as glórias a este Krsna, que rouba toda o sofrimento das entidades vivas! Especialmente, Ele rouba o coração de Srimati Radharani! Ninguém pode roubar o coração de Radharani, exceto Krsna.

dina-mani-mandala-mandana! bhava-khandana e
muni-jana manasa-hamsa! Jaya jaya deva hare

Geralmente, dina mani significa "sol", mas aqui se refere a todos os universos. A India é o local mais elevado em todos os universos, e Sri Vraja Bhumi, o local mais elevado na Índia, a jóia preciosa em todos os universos. Então aqui, dina mani significa que Vraja-mandala (e não o Deus do Sol) é a jóia mais valiosa em todos os universos.

Bhava significa "existência material", e isso também significa 'escravidão'. "Aquele que liberta a todos desse cativeiro material é chamado bhava-khandana. Nesse contexto, existe algum cativeiro material para a Vraja-devis? Absolutamente. A única escravidão que possuem são os seus sentimentos de separação por Krsna. Krisna é a única pessoa qualificada para eliminar essa "escravidão de separação" das Vraja-Devis. Assim, bhava-khandana significa que Krsna pode remover a profunda angústia de separação das gopis.

Muni-jana-manasa-hamsa significa "os grandes sábios", referindo-se principalmente aos que meditavam em Krsna por um longo tempo na floresta de Dandakaranya. Isso se aplica a todos os rsis yautiki (aqueles que vieram para Krsna em grupo) e os rsis ayautiki (aqueles que vieram individualmente) que se tornaram gopis em seus próximos nascimentos. Muni também se refere a Sri Sukadeva Gosvami. Krsna é como o cisne, nadando nas mentes desses munis. Jaya jaya deva hare: Jayadeva Goswami canta, "Todas as glórias a este Krsna!"

kaliya-visadhara-ganjana! jana-ranjana e
yadu-kula nalina-dinesa! jaya jaya deva hare

Kaliya-visadhara ganjana refere-se a este Krsna que esmaga o orgulho de Kaliya. Krsna remove facilmente o veneno de Kaliya, embora Kaliya seja extremamente venenosa, e depois de fazê-lo Kaliya tornou-se como néctar. Da mesma forma, Krsna também pode esmagar nossos anarthas ou desejos materiais. Portanto, oremos a Krsna!

Jana-ranjana: Jana aqui significa Vraja-jana, ou 'os residentes de Vraja', como Nanda Baba, Yasoda Ma, e todos os amigos e as vacas de Krsna. Jana aqui significa especialmente as Vraja-Devis, e entre elas, Srimati Radhika é a mais proeminente. Krisna é a única pessoa que concede prazer aos Vraja-janas. Ele não tem outro dever; Ele está sempre pensando em como dar prazer à Srimati Radharani.

Yadu-kula-nalina-dinesa: Yadu-kula significa: "a dinastia de Nanda Baba," não a dinastia de Mathura. Nalina significa "flor de lótus", e aqui nalina significa principalmente a flor de lótus da dinastia Vraja, ou as Vraja-Devis, que são exatamente como o lótus na Vraja-mandala.

Dinesa significa "o sol", e aqui dinesa refere-se a Krsna. Krisna é como o sol para a flor de lótus de Vraja-bhumi. Quando as flores de lótus de Vraja-mandala se oferecem a Krsna, elas começam a florescer e, portanto, Jayadeva Goswami está cantando: Jaya jaya deva hare: "Eu oro a esse Hari, que exatamente como a luz do sol, pode realizar o desabrochar das gopis, que são como belas flores."

Madhu-mura-naraka-vinasana! garudasana! e
sura-kula keli-nidana! Jaya jaya deva! hare

Madhu, Mura, e Naraka eram demônios que foram mortos por Krsna - não exatamente pelo próprio Krsna, mas por outras encarnações de Visnu. Janmastami é conhecido por ter ocorrido no oitavo dia da lua, mas, na realidade, o oitavo dia da lua é o dia de lua cheia. Em outras palavras, a lua está sempre plena; segundo nossa própria visão, veremos que hoje é o oitavo dia da lua - ou o quinto, ou sexto, etc. Embora esteja sempre cheia, a lua é por vezes coberta em parte por uma sombra, e assim vemos apenas três quartos, metade, um quarto, ou até menos. Da mesma forma, todas as encarnações de Krisna, as encarnações de Visnu, também são Krisna. Apenas a nossa visão nos faz ver qualquer diferença. Geralmente, compreende-se que Vihsnu-tattva mata os demônios, e não Krisna. Mas, na verdade, Vishnu é o próprio Krsna, Purnacandra (um nome de Krisna que significa "lua cheia"), a fonte de todas as encarnações.

Assim como a lua cheia também está sempre presente no oitavo, e qualquer outro dia da lua, Purnacandra, Krisna, está eternamente presente. Desta forma, quando Visnu matou os demônios Madhu e Mura, Krsna também estava lá. Aqui diz-se: madhu mura vinasana. Ele quem matou Mura e Madhu também é Krsna; o verso indica Krsna.
Garudasana: Geralmente Garudasana refere-se a Narayana, Aquele cujo transportador é Garuda. Mas aqui, Garudasana significa Krsna. Certa vez, Krsna fez de Sridama Seu Garuda-transportador. Jayadeva Goswami está proferindo a palavra Garudasana, ou seja, Krsna.

Sura kula keli nidana, jaya jaya deva hare: Sura geralmente significa "semideuses", mas os passatempos de madhurya (doçura transcedental) de Krsna não são para os semideuses. Eles não somente não podem ver estes passatempos, como também não têm qualificação para ouvi-los. O Venu-Gita do Srimad Bhagavatam explica que as semideusas têm a chance de ver algo da Vraja-lila, mas elas não podem ver completamente. Ainda assim, mesmo quando elas viram apenas a semelhança dos passatempos, elas desmaiaram e se tornaram inconsciente. Os semideuses, por outro lado, não têm qualificação para ver os passatempos de Krsna, especialmente os passatempos madhurya-mayi. Somente aqueles que alcançam uma qualificação como Krsna pode ouvir esses passatempos. Keli-nidana: Keli significa aqueles passatempos que estão dando prazer a este tipo de sura.

amala-Kamala-dala-locana! bhava-mocana! e
tri-bhuvana bhavana-nidhana! Jaya jaya deva! hare

Amala significa "sem quaisquer manchas ou defeitos", e Kamala significa "flor de lótus. 'Os olhos de Krsna são como as pétalas de uma flor de lótus imaculada. Tri-bhuvana bhavana-nidhana: tribhuvana aqui significa Vrajabhumi, que é a essência de todos os três mundos! Krisna é o único abrigo de Vrajabhumi e dos Vrajavasis. Jaya jaya deva hare: Ofereço minhas reverências a esse Hari, que é o abrigo de todos os Vrajavasis!

janaka-suta krta-bhusana! jita-dusana! e
samara-samita-dasakantha! Jaya jaya deva! hare

O sentido geral de janaka-suta é Sita devi, a consorte do Senhor Ramacandra. Nos passatempos de Ramacandra, Janaka-suta está decorando Rama com muitos tipos de apetrechos. Isto também pode ser aplicado aos passatempos de Radharani e Krisna. Às vezes, Radharani decora Krsna docemente na floresta. Janaka também significa "pai" e "filha". Portanto janaka-suta, nesse contexto, significa a filha do Vrsabhanu Baba. Janaka-suta krta-bhusana: Bhusana significa 'decoração'. Bhusana significa que Krsna é decorado pela filha de Vrsabhanu Baba.

Jita-Dusana significa: "Aquele que derrotou o demônio Kala Dusana." Mas, jita-dusana também significa: "as coisas que são muito ruins", como a própria intensa separação das Vraja-Devis. Hari, Krsna, pode remove-la. Então eu ofereço minhas reverências a esse Hari!

Samara-samita-dasakantha: Este Nanda-lala (o filho querido de Nanda Baba) derrota dasakantha, muitos demônios. Jayadeva Gosvami está dizendo que este Nanda-lala mata todos os demônios em Vraja. Jaya jaya deva! hare. Ofereço minhas reverências aos pés de lótus de Hari!

Abhinava-jaladhara-sundara! dhrta-mandara! e
sri-mukha-candra-cakora! Jaya jaya deva! hare

Abhinava significa "muito jovem", e jaladhara significa que a nuvem recém-formada está aparecendo no céu. É muito suave, brilhante, agradável e atraente. A compleição de Krisna é como essa nava-jaladhara.

Dhrta-mandara: Mandara aqui não se refere a Mandara-Parvat (uma das maiores montanhas do universo, a montanha dos semideuses); significa Giri-Govardhana. De certa forma, pode-se compreender também que mandara significa as duas Giriraja Govardhanas dos seios de Srimati Radhika, sobre a qual Krsna se refugia. Os conceitos elevados, neste contexto, não podem ser expressos plenamente. Vamos ter que compreende-los através do nosso bhajana.

Sri mukha candra-cakora: Aqui, sri-mukha refere-se à Srimati Radharani, cujo rosto de lótus é como a lua. Krsna sempre anseia ter darsana de tal lua. Assim como o pássaro cakora, Krsna também é sempre unidirecionado. O pássaro cakora apenas bebe a água que vem diretamente da chuva, não de qualquer lagoa, rio, ou mar. Da mesma forma, Krsna está sempre desejando ardentemente beber o néctar do rosto de lótus de Srimati Radharani!

tava carane pranata vayam iti bhavaya e
kuru kusalam pranatesu Jaya jaya deva! hare

Aqui, Jayadeva Goswami, que é o mais misericordioso e profundo rasika Vaisnava dentro da nossa sampradya, está dizendo, tava carane pranata vayam. Vayam é plural. Jayadeva Goswami apenas está escrevendo essa música, mas ele está nos incluindo dentro de sua oração a Krisna: "Oh, por favor, seja misericordioso! Nós nos abrigamos em Seus pés de lótus!"

Kusala significa "bem-estar." O que é o bem-estar real? Sri Jayadeva Gosvami está orando: "Oh, por favor, faça-me um servo de Srimati Radharani! "Kuru kusalam pranatesu: "... Por favor, nós nos abrigamos em você! Estamos lembrando de Seus pés de lótus! Portanto, por favor, faça-nos as servas de Srimati Radharani!"

Sri Jayadeva Gosvami está proferindo, Jaya jaya deva hare três vezes, para que Krsna ouça essa oração. A posição de serva de Srimati Radharani é a mais alta, e o próprio Krisna quer servir-la como sua serva. Embora seja a posição mais elevada, ainda, Jayadeva Goswami está apelando três vezes para que Krsna aceite essa oração. Ele está indicando: "É com esse propósito que eu ofereço os meus pranamas aos pés de lótus desse Hari."

sri-jayadeva-kaver idam kurute mudam
mangalam-ujjvala-gitam Jaya jaya deva! hare

Jayadeva Gosvami está orando a Krsna: "Apenas Você é qualificado para ouvir esta música. Ninguém além de você é qualificado para ouvir este tipo de glorificação à Srimati Radharani, e, portanto, estou escrevendo essa canção para você! Oro para que você fique satisfeito ao ouvi-lo! "

O que aconteceu com Krsna quando Ele ouviu essa música? Seus ouvidos se empinaram e, assim como as orelhas de um bezerro ou uma vaca, tomou a forma de conchas. Esta canção, feita apenas para Krsna, é a única real oferenda de orações em glorificação a Ele. Ele fica muito satisfeito quando Seus devotos cantam essa música. Ele ficará muito feliz quando você adora-lA, Ela que é a mais querida a Ele! Passatempos exaltados de Radha-Krisna são explicados no Ujjvala Nilamani e outras escrituras dos Gosvamis, e se orarmos a esses passatempos, tais como Sri Krsna oferecendo sua cabeça aos pés de lótus de Srimati Radhika, Ele vai ficar muito, muito feliz!

Gaura Premanande! Haribol!

Tradução: Indumati Dasi

Se Rupa Gosvami Não Tivesse Vindo

Se Rupa Gosvami Não Tivesse Vindo

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Vrndavana, Índia:

[Nesse ano de 2014, o desaparecimento de Srila Rupa Gosvami foi dia 7 de Agosto. O discurso a seguir foi falado por Srila Narayana Maharaja em honra do dia de seu desaparecimento em 17 de Agosto de 2005. Esse discurso foi proferido na frente do samadhi de Srila Rupa Gosvami no Templo (Mandira) de Sri Radha-Damodara:]

Hoje nós somos muito afortunados por estarmos aqui no bhajana-sthali e samadhi-sthali (sthali significa lugar) de Srila Rupa Gosvami, no Templo de Sri Radha-Damodara.

Srila Rupa Gosvami é a vida dos Gaudiya Vaisnavas. Ele é o mais proeminente dos rasika-bhaktas (devotos que experimentam humores transcedentais) e é ele somente que satisfaz o mano-bhistham, o sentimento do coração de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nós realizamos nossa adoração para ele, e oramos a seus pés de lótus para que suas concepções se manifestem em nossos corações. Oramos para que o modo pelo qual ele serviu Sri Gauranga Mahaprabhu e Sri Sri Radha-Krsna possa também manifestar-se em nossos corações.

Se Srila Rupa Gosvami não tivesse vindo a esse mundo, a misericórdia transbordante – o presente de servir Srimati Radhika – criado por ele teria parado quando o Senhor desapareceu. Sri Krsna veio a esse mundo como Sri Caitanya Mahaprabhu por duas razões. A primeira razão foi saborear Seus três desejos não realizados. *[Ver nota de rodapé 1] A segunda razão foi distribuir ao mundo o caminho de devoção espontânea (raga-marga) , seguindo os passos dos associados de Krsna de Vrndavana), e especialmente o serviço a Srimati Radhika. Sriman Mahaprabhu manifestou no coração de Sri Rupa Gosvami e o inspirou a escrever toda a sua literatura transcedental, especialmente o Bhakti-rasamrta Sindhu, Ujjvala Nilamani e mais tarde o Vidagdha-madhava.

Antes de Sri Caitanya Mahaprabhu aparecer aqui, as pessoas odiavam parakiya-rasa. Eles tinham uma má concepção disso. Mesmo outras sampradayas – como a Sri (Laxmi) Sampradaya de Srila Ramanujacarya e também a Nimbarka sampradaya – eram contra a adoração de Radha-Krsna de tal modo que eles separaram a Deidade de Radha da de Krsna em Jaipur.

Srila Rupa Gosvami estabeleceu a verdadeira concepção de Sri Caitanya Mahaprabhu através de seus livros. Ele especialmente usou o Srimad-Bhagavatam como evidência para estabelecer que parakiya-rasa é não somente autêntica, mas é a mais elevada expressão de amor. Ele estabeleceu essa verdade de tal forte maneira que todas as outras sampradayas tiveram que prostar suas cabeças e aceitar isso.

O que teria acontecido se Srila Rupa Gosvami não tivesse aparecido nesse mundo?

Vraja-prema – o prema de dasya, sakhya, vatsalya, e especialmente o prema das gopis – permaneceriam contidos num reservatório. Há muitos tipos de gopi-bhava, chamados sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava. Todas essas definições foram dadas por Srila Rupa Gosvamipada.

O verso da “definição” do Srimad-Bhagavatam contém essa essência:

ete camsa-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam

["Todas as encarnações acima mencionadas ou são Suas porções plenárias ou porções das porções plenárias do Senhor. Mas, o Senhor Krsna é a Suprema Personalidade de Deus." (Srimad Bhagavatam, 1.3.28)]

Mas Srila Rupa Gosvami nos mostrou como obter esse Supremo Senhor de tudo, dando definições para todos os estágios de devoção por Ele. O que é sneha? O que é maan? O que é pranaya? O que é raga? O que é anuraga? O que é bhava? O que é madana-bhava? O que é madanakya mahabhava? *[Ver nota de rodapé 2] Ele deu essas definições de sraddha, nistha, ruci, suddha-sattva e bhava bhakti. *[Ver nota de rodapé 3] Ele manifestou a definição de sadhana bhakti:

krti-sadhya bhavet sadhya-

bhava sa sadhanabhidha

nitya-siddhasya bhavasya

prakatyam hrdi sadhyata

["Quando o serviço devocional transcendental, cujo amor por Krsna é atingido, é executado pelos sentidos, isso se chama sadhana-bhakti, ou o desempenho regulativo do serviço devocional. Tal devoção eternamente existe dentro do coração de toda entidade viva. O despertar dessa devoção eterna é a potencialidade do serviço devocional na prática." (Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila 22.105)]

Srila Rupa Gosvami explicou que sadhana é sadhana apenas quando nossa meta é atingir bhava-bhakti. Aí então podemos chamá-la de sadhana-bhakti; de outra maneira não. De outra forma, a prática é chamada sadhana-abhasa (uma sombra ou semelhança da prática devocional). Ele nos deu as definições de prema e mostrou a todo o mundo a natureza do apego de Srimati Radharani por Krsna. Ele mostrou ao mundo como podemos ser atraídos por Radha e Krsna. Ele ensinou a identidade de Radha-Krsna, e também a de Sri Caitanya Mahaprabhu:

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau

samarpayitum unnatojjvala- rasam sva-bhakti-sriyam

harih purata-sundara- dyuti-kadamba- sandipitah

sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

[" Possa o Senhor Supremo que é conhecido como o filho de Srimati Saci-devi situar-se transcendentalmente no âmago do seu coração. Resplandescente com o brilho do ouro derretido, Ele apareceu na Era de Kali por Sua misericórdia imotivada para conceder aquilo que nenhuma encarnação jamais oferecera anteriormente: a doçura radiante do mais sublime serviço devocional, a doçura do amor conjugal.)" (Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 1.4)]

Quem é Sri Caitanya Mahaprabhu? Radha-bhava- dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Ele é Sri Krsna, coberto pela tez e bhava de Srimati Radhika. Ele veio a esse mundo para distribuir o serviço para Ela nesse mundo. Quem descreveu a identidade de Caitanya Mahaprabhu? Svarupa Damodara não, Sarvabhauma Bhattacarya não o fez, e Sri Ramananda Raya também não. Todos sabiam, mas quando Sri Ramananda Raya começou a explicar Sua identidade, Mahaprabhu fechou sua boca. Apenas Rupa Gosvami pôde descrever completamente. Todos os outros foram impedidos, mas Rupa Gosvami não pode ser impedido. Mahaprabhu o escolheu para revelar-Se a esse mundo, e também o escolheu para distribuir o serviço a Srimati Radhika ao mundo. Rupa Gosvami tinha um humor especial, e aqueles que seguem seus passos são chamados rupanugas. Todos os rupanugas são raganugas, mas nem todos os seguidores da plataforma de raganuga-bhakti são rupanugas.

Sri Rupa Gosvami descreveu bhakti, serviço devocional puro, em um verso:

anyabhilasita- sunyam

jnana-karmady- anavrtam

anukulyena krsnanu-

silanam bhaktir uttama

[ Deve-se render serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Krsna favoravelmente e sem desejo por ganho material ou ganho através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado serviço devocional puro."

(Bhakti-rasamrta Sindhu 1.1.11)]

Nas primeiras duas linhas ele nos mostrou o que não é bhakti. Ele também nos explicou o significado das palavras aropa-siddha bhakti, sanga-siddha bhakti, karma-misra bhakti, yoga-misra bhakti, anyabhilasita- yukta bhakti (bhakti coberta pelas designações materiais) e assim por diante. Ele descreveu todos esses tópicos.

“Se Srila Rupa Gosvami não tivesse aparecido na Kali-yuga, quem teria aberto o grande reservatório de vraja-prema e distribuído seu conteúdo livremente? Assim como um cisne separa o leite da água, quem mais poderia separar as rasas para prová-las? Abandonando tudo, ele realizou bhajana em Vrndavana e escreveu sua literatura rasika. Ele viveu como uma abelha pegando o néctar dos lótus – quem poderia ter entendido o néctar que ele coletava? Quem poderia ter compreendido os passatempos de Krsna em Mathura e Vrndavana? Como poderíamos nós ter conhecido as doces vraja-lilas e o amor entre Radha e Madhava (outro nome de Sri Krsna, que significa o ‘marido ou amado da suprema Deusa da Fortuna’)? Através da misericórdia de seus pés de lótus, todos podem cantar e obter tal divina bem-aventuranç a. O rendido Madhava dasa está sempre orando por abraçar as glórias de Sri Rupa.” (Yan Kali Rupa Sarira Na Dharata, de Sri Madhava dasa)]

O kirtana “Yan Kali Rupa Sarira Na Dharata” de Sri Madhava dasa declara: “Assim como um cisne separa leite da água, da mesma maneira Srila Rupa Gosvami separou o leite de suddha-bhakti (devoção pura) da água de todos os diferentes tipos de bhakti misturada.

Srila Rupa Gosvami deixou tudo – todos os seus mebros familiares, sua posição, seus discípulos e tudo mais. Ele veio sozinho para Vrndavana.

Aqui, no Radha-Damodara Mandira, ele terminou a maioria de seus livros. Ele começou a escrever uma obra dramática descrevendo os passatempos de Krsna, mas no caminho para Jagannatha Puri, no Sri Satyabhama Pura, Satyabhama devi apareceu em seu sonho e lhe disse, “Ó Rupa, você deve escrever duas obras.” Posteriormente, em Puri, Mahaprabhu lhe disse, “Não tire Krsna de Vrndavana. Você deve escrever duas obras – Vidagdha-Madhava e Lalita-Madhava.”

Satyabhama não poderia se assemelhar a uma pessoa comum. Radhika, também. Quando Srila Rupa Gosvami ouviu as instruções de Mahaprabhu: “Não tire Krsna de Vrndavana,” ele pôde entender que a intensão de Satyabhama e a de Mahaprabhu eram a mesma. Então ele escreveu duas obras.

Ele escreveu e compilou mais de 30 livros, como Stava-mala e muitos outros, e a maioria foi compilada aqui no templo Radha-Damodara.

Podem existir diferentes tipos de flores, como bheli, cameli, lótus, e assim por diante, mas a menos que uma abelha esteja presente, quem poderá entender o néctar contido dentro dessas flores? Durante o dia, as abelhas vão até as flores de lótus. Durante a noite o lótus fecha a abelha dentro dele. Essa mesma abelha, que é capaz de cortar até mesmo um bambu para sair, não pode escapar das pétalas do lótus. Da mesma forma, todas as gopis tem muito fragrantes humores em seu serviço a Krsna, mas a menos que uma abelha esteja ali, como poderemos compreender essa fragrância? Assim como a abelha é capturada pela flor de lótus, a abelha-Krsna é capturada pelo prema das gopis. Ele é completamente dependente.

As palavras “ko janata, mathura vrndavana” são significantes nessa canção. Sem a misericórdia de Srila Rupa Gosvami, quem poderia ser capaz de entender o que é Mathura e o que é Vrndavana? Mathura é o local de aisvarya-mayi bhakti, e Vrndavana é o local de madhurya-mayi bhakti. Mathura e Vrndavana são muito próximas, mas ninguém de Mathura visita Vrndavana, e ninguém de Vrndavana visita Mathura. Apesar de serem muito próximas geograficamente, elas são muito distantes no humor. Tudo isso foi mostrado pela evidência de Srimati Radhika, que nunca foi a Mathura.

“Ko janata vraja-nita.” Sem Srila Rupa Gosvami, quem poderia ter entendido o humor de Vrndavana e o comportamento dos Vrajavasis? Sem ele, quem poderia ter entendido o apego de Radhika e Madhava um pelo outro? Srimati Radhika usa uma aparente abusiva linguagem com Krsna, mas Seu prema é na verdade milhões de vezes maior do que o de qualquer um. O prema Dela é maior do que a sadharani-rati de Kubja. Seu prema é maior que a samanjasa-rati das rainhas de Dvaraka. O prema de Radharani e das gopis de Vrndavana é chamado samartha-rati. Samartha significa que elas podem fazer qualquer coisa para satisfazer Krsna, e portanto apenas o prema delas pode completamente satisfazê-lo e controlá-lo. Sem a misericórdia de Rupa Gosvami, quem poderia ter entendido que Krsna é aprisionado apenas por Srimati Radhika?

O que quer que estajamos falando é apenas pela misericórdia de Srila Rupa Gosvami. Tudo o que os membros de nosso guru-parampara, como Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Jiva Gosvami ou Srila Bhaktivinoda Thakura falaram foi também apenas pela misericórdia de Srila Rupa Gosvami.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu o Prema-Samput. Lá ele descreve como Krsna se disfarçou de devi, uma semideusa chamada Syama-sakhi. Em uma forma disfarçada Krsna foi até Radharani e perguntou: “Ó Radharani, como Você pode amar Krsna?! Nós vimos o que Ele fez a você! Ele chamou todasa s gopis durante a rasa-lila, e mais tarde Ele A deixou sozinha. Ele tem um muito mau-caráter. Como Você pode ter desenvolvido afeição por Ele?

Radhika respondeu, “Ó, você não sabe o que é prema.”

Todos os tópicos transcedentais escritos por nosso Gaudiya parampara, especialmente por Srila Jiva Gosvami em Gopala-campu, por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, e o que ouvimos de Srila Prabhupada e nosso Gurudeva, isso tudo é a misericórdia de Srila Rupa Gosvami. Portanto, hoje oramos aos pés de lótus de Srila Rupa Gosvami para que ele seja misericordioso conosco e nos mantenha sob sua guia. Nós oramos para que ele inspire seus humores em nossos corações. Essa é nossa oração a seus pés de lótus.

Conselho Editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa

Tradução: Sripad Damodara Maharaja

Editoração: Syamarani dasi

Transcrição e digitação: Janaki dasi

Revisão: Krsna-kamini dasi

Tradução para o português: Acyuta Priya d.d.

Revisão Geral: Govinda Dasi

Um Feliz Dia Dos Pais (17/06/2007)

Um Feliz Dia Dos Pais (17/06/2007)

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

São Francisco, Califórnia: 17 de Junho de 2007

Srila Narayana Maharaja chegou em São Francisco em 11 de Junho. Ele está hospedado no Marriott Residence Inn, que é cerca de quarenta e cinco minutos de carro do local do Festival de Bhakti-yoga no Centro Cultural da Ásia.

Toda manhã, Srila Maharaja sai para a caminhada ás 5:30 até ás 6:30 da manhã. Quando ele volta, ele senta-se por cerca de 15 minutos para um breve darsana com os devotos antes de fazer o desjejum. Dia 17 de Junho, no Dia dos Pais, quando ele voltou de sua caminhada, cerca de 15 discípulas estavam esperando por ele com flores e presentes em homenagem ao feriado deste dia especial.

[Srila Narayana Maharaja:] Hoje é o dia dos pais somente para as devotas, ou também para os devotos?

[Devotos:] Para os devotos, também .

[Srila Narayana Maharaja :] Então, porque os devotos não me deram nenhum presente?

Eu tenho mais afeição pelas minhas filhas. Nenhum dos homens me falou que era o Dia dos Pais.

[Sripad Damodara Maharaja:] Srila Gurudeva, você disse pela manhã, enquanto caminhava, que embora o pai tenha muita afeição pelo seu filho, ele pode não demonstrar isto diretamente. Ele pode não colocar o filho em seu colo. Nós sabemos de seu amor por seus filhos mais próximos; contudo, você não está demonstrando isto.

[Srila Narayana Maharaja:] Eu tenho mais afeição pelas minhas filhas.

(Srila Narayana Maharaja e todos os seus filhos e filhas riram no meio de sua amorosa partilha familiar.)

[Srila Narayana Maharaja:] Minhas bençãos, no dia de hoje, para todos vocês. Que pura bhakti surja em seus corações. A avidez por servir, raganuga-bhakti, surja. Vocês deveriam alcançar a maior meta. Qual é a meta mais elevada para vocês?

[Caru-candrika dasi:] Manjari-bhava.

[Srila Narayana Maharaja:] Radha-dasyam. No Ocidente, depois dos filhos ‘casados`, os pais e filhos se separam um do outro. Os filhos não servem completamente seus pais. Na Índia, contudo, mesmo quando seus pais estão em idade avançada, os filhos os servem. Nos dias de hoje, uma `brisa’ têm vindo dos países Ocidentais para a India, e as pessoas idosas estão sofrendo. Elas não aceitam viver com seus familiares. Ainda que, nos vilarejos, elas estejam cuidando de seus filhos. Eu quero que vocês todos sigam varnasrama-dharma. Este é um exemplo de varnasrama-dharma.

[Gokula dasa:] Se nós temos uma vida em família, devemos cuidar de nossa mãe e de nosso pai? *

[Srila Narayana Maharaja:] Sim, e ter uma boa relação com seus irmãos. O Senhor Rama quís dar o seu reino para Bharata e Bharata quís dá -lo para Rama. Eles não duscutiram por isto. Nos dias de hoje, é o contrário; nos discutimos pelos nossos próprios interesses. Deveríamos ser como Rama e Bharata.

Sri Caitanya Mahaprabhu nos disse para sermos como uma árvore. Uma árvore dá folhas, frutas, troncos, flores, sucos, sombra e madeira para o próximo. Nós não deveríamos tentar viver nossas próprias vidas, mas para os outros. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja deixou tudo em sua idade avançada e viajou pelo mundo inteiro para o benefício do proximo. Eu, também, estou viajando para trazer o benefício mais elevado para todos, e para seguir nosso guru-parampara.

[Mahaprabhu dasa, da Austrália, disse a Srila Gurudeva que sua filha de 13 anos, Tulasi dasi estava ali para vê -lo]

[Srila Narayana Maharaja:] Ela veio para ouvir hari-katha?

[Mahaprabhu dasa:] Sim. Ela recebeu sua iniciação há uns anos atrás,e agora quer que o senhor lhe conceda a segunda iniciação.

[Srila Narayana Maharaja para Tulasi dasi):] Quantas voltas você canta?

[Tulasi dasi:] Eu estou me esforçando.

[Srila Narayana Maharaja:] Quantas voltas você está cantando?

[Tulasi dasi:] Duas voltas.

[Srila Narayana Maharaja:] Muito bom. Mas, diksa agora, não.
Quando você realizar as glórias dos Santos Nomes – que os Santos Nomes podem salvar você da dor de ilimitados nascimentos e mortes, então você cantará mais. Dinheiro e coisas mundanas não podem fazer você feliz. Estes Santos Nomes irão lhe conceder Krsna-prema. Você será capaz de servir Radha e Krsna para sempre. Quando você realizar isto, então cantará mais. Quando eu for a Austrália, você poderá receber o diksa-mantra.

[*Nota de rodapé – as palavras de Srila Maharaja inspiraram questões e duas horas mais tarde:

[Pergunta:] No darsana da manhã você disse que deveríamos seguir varnasrama-dharma. Você disse que deveríamos seguir nossa mãe, pai e irmãos.

[Srila Narayana Maharaja:] Não somente no Dia dos Pais.

[Pergunta:] Ainda que tenhamos uma mãe, pai e irmãos materialistas?

[Srila Narayana Maharaja:] Aqueles que são grhasthas (chefes-de-família) deveriam fazer isto, e aqueles que são renunciados, que renunciaram ao mundo, deveriam servir seu santo mestre.

[Pergunta:] Um chefe de família deve servir mesmo seu pai e sua mãe de sangue?

[Srila Narayana Maharaja:] Sim, eles deveriam servir mãe, pai e irmãos – mesmo se seus pais sejam devotos ou não. Caso contrário, eles terão que ir para o inferno. Todos que não são devotos puros são endividados com os outros neste mundo. Quando meu pai vinha para Mathura, eu colocava a poeira de seus pés sobre minha cabeça.

[Sripad Madhava Maharaja:] Seu pai era um devoto.

[Srila Narayana Maharaja:] Apesar de eu ser um sannyasi e ele ser um grhastha, eu procedia assim. Ele foi meu primeiro guru. Ele me ensinou o Mahabharata, Ramayana e outras escrituras.

*[Eles servem aos seus pais para lhes inspirar a se tornarem devotos. Os pais recebem boas impressões ao lembrar de como suas crianças devotas sempre lhe oferecem respeitos, e lhes levam prasadam e boas notícias sobre a melhor coisa para o seu bem-estar eterno. –ed.]

Conselho Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa e Sri Prema-prayojana dasa

Editoração: Syamarani dasi

Transcrição: Vasanti dasi

Tradução : Govinda dasi