Ofereça Você Mesmo, Não Apenas a Manga

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
São Francisco, Califórnia, 11 de Junho de 1998

Srila Narayana Maharaja oferecendo bhoga a Sri Sri Radha e Krsna durante o recente festival de Houston.
Nos dias de hoje, bhakti pura (devoção a Sri Krsna) é muito rara. A maioria dos devotos que executam bhakti estão adotando karma-misra bhakti, jnana-misra bhakti, e yoga-misra bhakti. A bhakti deles é contaminada com todas essas impurezas, e ainda assim eles pensam que estão praticando bhakti pura.
Nós devemos saber o que é bhakti pura.
O que é karma-misra bhakti? Se alguém não tomou iniciação de Gurudeva e não tem conhecimento de seu relacionamento com Krsna, terá uma prática de bhakti pura?
Se você não entende algo, pode fazer perguntas. Isso não é uma aula formal; é uma istha-gosthi (discussão sobre Krsna). Desta maneira você terá uma compreensão mais clara a respeito das verdades da consciência de Krsna.
O que é karma? Karma é uma atividade ou esforço que é executado com o desejo de desfrutar seu resultado. Se você está cantando, lembrando, ou fazendo alguma outra atividade devocional, mas quer desfrutar dos resultados dessas atividades, isso se chama karma-misra (misra significa ‘misturado’) bhakti.
Quando não há relação com devoção, quando uma atividade é feita apenas para provar os resultados, isso é puro karma. Nós podemos fazer alguma coisa para nós mesmos, como comer uma manga. Quem está comendo? Quem está desfrutando disso? Eu estou. Então, comer uma manga é puro karma. Não há nenhuma relação com bhakti.
Entretando, suponha que você pense, “Eu ofereci esta manga (eu não me ofereci). Irei agora tomar os remanescentes da prasada, ficarei muito saudável e forte.” Isso se chama karma-pradhani-bhakti. Neste caso, karma é proeminente e bhakti é subordinada. Isso é karma-misra.
Quando bhakti é mais poderosa e o desejo de pessoalmente provar o resultado é menor, isso se chama pradhani-bhuta-bhakti. Aqui bhakti é proeminente e karma também está presente, mas isso não é uma categoria de karma-misra.
Quando alguém não tem nenhum desejo por desfrute pessoal, e seu único desejo é servir Krsna, e essa pessoa está engajada em sravanam (ouvir sobre Krsna), kirtanam (cantar os nomes de Krsna e descrever Suas glórias), visnu smaranam (lembrar-se Dele), pada sevanam (servir Seus Pés de lótus ou visitar os lugares sagrados), arcanam (adorá-lO), vandanam (oferecer orações a Ele), dasyam (tornar-se um servo), sakhyam (tornar-se um amigo) e atma-nivedanam (entregar-se completamente) para agradar Gurudeva e Sri Sri Radha e Krsna, isso se chama bhakti pura ou uttama-bhakti.

anyabhilasita sunyam
jnana karmadi anavritam
anukulyena krsnanusilanam
bhaktir uttama

["O cultivo de atividades feitas apenas para o prazer de Krsna, ou em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a Sri Krsna, executado com todos os esforços do corpo, mente e fala, e através da expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas), os quais não são encobertos por jnana (conhecimento que visa a liberação impessoal) e karma (atividade que visa recompensa) , que está destituído de todos os desejos que não sejam trazer felicidade a Krsna, é chamado uttama-bhakti, serviço devocional puro." (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)]

Isso é uttama-bhakti. Se não for uttama-bhakti, então será misturado com karma, jnana, yoga, austeridades áridas, e assim por diante.

patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

["Aquele que Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruto ou água, Eu aceitarei." (Bhagavad Gita 9.26)]

Isto também não é tão elevado. Por que? Nós devemos tentar oferecer nossas almas, nós mesmos, todos os nossos sentidos e nosso coração – tudo – primeiramente a Gurudeva, e então para Krsna.

sri-prahlada uvaca
iti pumsarpita visnau
bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye ‘dhitam uttamam

[Prahlada Maharaja disse: estes nove processos (descritos acima) são aceitos como serviço devocional puro. Aquele que dedicou sua vida ao serviço a Krsna através dos nove métodos deve ser vista como a pessoa mais erudita, por ter adiquirido completo conhecimento. (Srimad-Bhagavatam. 7.5.24)]

Se uma pessoa não se entregou aos pés de lótus de Gurudeva, Sri Sri Radha Krsna, e Sri Caitanya Mahaprabhu, pode oferecer alguma coisa a Krsna, mas pode ser que Krsna aceite parcialmente, não completamente. Por outro lado, se a pessoa que se entregou, dizendo a Krsna, “Agora sou Seu. Você é meu amado,” ou “Você é meu filho,” ou “Você é meu amigo,” então o que quer que tal pessoa faça é bhakti pura.
Se você tem milhares de vacas, e oferece apenas um litro de leite a Krsna e nada mais, isso não é bhakti pura. Entretanto, suponha que você se ofereceu aos pés de lótus de Krsna e Gurudeva. Você não tem nada; você é um Vaisnava sem nenhuma posse a não ser o próprio Krsna. Você está pensando que apenas pelos remanescentes de Krsna você mantém sua vida. Você está pensando que o que quer que Krsna o dê, isso é o que você aceita para continuar seu serviço. Tudo é para o serviço; nada é para você. Neste estágio você não terá que oferecer nada, por que você ofereceu a si mesmo. O que você dará a Krsna? Você ofereceu você mesmo. Isso é bhakti pura.
Suponha que você seja um discípulo de Gurudeva. Você não está se oferecendo, mas oferece milhões de rupias a Gurudeva e diz, “Gurudeva, estou oferecendo isto a você.” Por outro lado, há outro discípulo que não tem nada para dar. Ele deu tudo a Gurudeva – seu coração, alma, e todas as suas posses, e ele está servindo– neste caso, quem é superior? O outro devoto serve Gurudeva dia e noite. Ele não tem mais nada para dar por que deu ele mesmo, sua propriedade, sua esposa, e seus filhos. Ou mesmo ele não tenha nada para dar, como Hanuman, mas ainda assim ele dá tudo que tem a Krsna. Ele não tem nada mais para oderecer a Krsna por que deu a si mesmo. Todas as suas ações são feitas como um servo de Krsna. Isso é bhakti pura.
Se alguém não ofereceu nenhuma parte de si mesmo – esta pessoa é muito rica e deu milhares de rúpias e dólares – mas não ofereceu a si mesmo, há alguma coisa faltando. Seus esforços não são bhakti pura; ainda são karma-misra. Srila Bhaktivinoda Thakura explica todos estes importantes tópicos sobre bhakti em seu livro Sri Bhakti-tattva Viveka. Tentem realizar essas verdades.

Sripad Asrama Maharaja: Srila Gurudeva, em seu primeiro exemplo você disse que se alguém come a manga para sua gratificação pessoal e não oferece a manga a Krsna, isso é karma, não karma-misra?

Srila Narayana Maharaja: Isso é puro karma. Não há ‘contaminação’ de bhakti (os devotos riram). Mas se eu pensar,”Se eu comer esta manga sem primeiramente oferecê-la, então isto será um grande pecado. Eu devo oferecer para Krsna, e então todos os pecados serão removidos e eu provarei os remanescentes de Krsna.” Isso é karma-misra bhakti.
Pradhani-bhuta bhakti é encontrada no seguinte verso, “patram puspam phalam” *(citado na nota 2). A pessoa que está fazendo sua oferenda está apenas dando um fruto, não ela mesma.
Alguém pode estar dando os resultados de todos os seus karmas. Este tipo de bhakti é encontrada no seguinte verso:

yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam

["Ó filho de Kunti, tudo que você faz, o que você come, tudo que você oferece e dá, assim como todas as austeridades que você possa executar, deve ser como uma oferenda a Mim." (Bhagavad-gita, 9.27)]
Ele se dirige a Krsna, “Eu tomei banho e te ofereço os resultados do meu banho. Estou fazendo isso e aquilo, e Te dando o resultado (fruto).” Mas por que você não se oferece?

Considerando aqueles que se renderam completmente: Arjuna é rendido e as gopis são rendidas. Se as gopis comem algo, elas não oferecem a Krsna de uma maneira formal. Elas nem entoarão o mantra para oferecrer: “Etat naivedyam sa tulasi paniya jalam, srim klim radha krsnabhyam namah.”
Krsna está sentado com elas. Elas O perguntam se Ele quer alguma coisa e não O deixam ter tal coisa. Com o seu doce comportamento, elas trazem imenso prazer a Ele. Isto é bhakti pura por que elas não deram nada. Nada é delas; seus corpos, mentes e almas são de Krsna. Elas não dão o que Ele quer, mas elas já ofereceram tudo. Isto é bhakti pura.
Pode ser que quando a bhoga seja dada a Srila Sukadeva Gosvami, ele coma de uma vez, sem oferecer a Krsna. Ele não oferecerá com mudras (gestos com mãos e dedos). [Em vaidhi-bhakti usa-se mudras para convidar a Deidade a sentar-se num asana, etc. Quando oferece-se bhoga, deve-se lembrar do gopal-mantra e contas com o mudra com os dedos.] Não há necessidade dele fazer isso, e Hanuman também não fará. Quando Sukadeva Gosvami come a comida ‘não-oferecida’, você pode pensar, “Ele está comendo isso sem oferecer a Krsna!” Se você pensar isso, você é um kanistha-adhikari, ou mais baixo que isso. Você não pode entender essa posição elevada.
As gopis se decoram para ficarem belas para Krsna.
Primeiro tente entregar-se – todo o seu ser. Para os grhasthas (devotos chefes de família) isso é muito difícil, mas eles também devem oferecer eles mesmos. Assim como os Pandavas, as gopis e Ambarisa Maharaja fizeram, os chefes de família também podem fazer. Ambarisa Maharaja foi o rei de um reino muito grande. Ele teve filhos, filhas, esposas, mas ele era um suddha-bhakta (devoto puro) por que ele ofereceu a si mesmo.
Agora também devemos saber sobre ‘jnana’. Conhecimento mundano sobre qualquer coisa é geralmente jnana material. Quando chegamos ao ponto de não ter fé no conhecimento material, realizando que isso não pode nos dar prazer material ou felicidade nessa ou em outra vida (porque o prazer material é concedido de acordo com o karma, não de acordo com a quantidade de conhecimento material que se tem), então queremos salvação ou liberação impessoal (mukti). Neste momento procuramos saber sobre o Absoluto impessoal, e conhecendo-o, o alvo e objetivo de nossas vidas passa a ser salvação ou liberação. Nós então pensamos, “Eu sou a alma, não o corpo. A alma não come; o corpo sim.” Ele vê a alma como o ser, mas não tem conhecimento da Superalma. Seu conhecimento, ou jnana, é chamado nirvisesa-jnana.
Jnana é também de dois tipos – nirvisesa-jnana (um gosto por vaidismo e impersonalismo) e tattva-jnana (conhecimento da Suprema Personalidade de Deus e verdades filosóficas estabelecidas em relação a Ele). Tattva-jnana é o primeiro estágio de bhakti. Para aquele que apenas quer salvação, todas as suas atividades são conhecidas como nirvisesa-jnana.
Agora, considerando o significado de jnana-misra-bhakti:
Uma pessoa pode saber que bhakti pode fazer tudo. Em outras palavras, ela sabe que praticando bhakti, resultados materiais virão; ao praticar bhakti, pode-se facilmente obter mukti; e executando bhakti pode-se obter Krsna-prema. Então tal pessoa deixa este nirvisesa-jnana. Srila Sukadeva Gosvami e os Quatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanaka kumara), estavam dentro de uma categoria de nirvisesa-jnanis. Pela misericórdia de Brahma, os Quatro Kumaras deixaram este jnana, e pela misericórdia de Srila Vyasadeva, Sukadeva Gosvami, também deixou. Então, eles se tornaram devotos puros (suddha-bhaktas).

atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih

["Todas as diferentes variedades de atmaramas (aqueles que se regozijam no atma, ou eu espiritual), especialmente os estabelecidos no caminho da auto-realização, ainda que livres de todos os tipos de escravidão material, desejam conferir serviço devociaonal genuíno à Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que o Senhor possui qualidades transcedentais e portanto pode atrair a todos, inclusive as almas liberadas." (Srimad Bhagavatam 1.7.10)]

Pela misericórdia de Srila Vyasadeva, Sukadeva Gosvami realizou as boas qualidades de Krsna. Ele deixou o jnana impersonalista e se tornou um puro rasika (conhecedor de todas as rasas transcendentais) tattva-jna (conhecedor de todas as verdades filosóficas essenciais) bhakta.

Sripad Asrama Maharaja: Minha pergunta é a respeito da pessoa que está praticando karma-misra bhakti. Ela sabe que a meta é Krsna, mas ele tem alguma mistura…

Srila Narayana Maharaja: Não, ela não sabe. Essa pessoa não tem Guru nem associação de bhaktas puros; é por isso que ela não sabe. Se ela obter boa associação, saberá todas essas verdades. A pessoa deixará karma e se tornará um bhakta puro.

Sripad Asrama Maharaja: Então se alguém teoricamente sabe, mas ainda…

Srila Narayana Maharaja: Essa pessoa não sabe realmente.

Sripad Asrama Maharaja: Como eu mesmo. Eu não sei verdadeiramente a meta, mas tenho algum entendimento teórico.

Srila Narayana Maharaja: Não há contaminação na sua bhakti, mas há uma certa fraqueza. Algo está faltando. Não há muito sukrti (créditos espirituais piedosos) e samskaras (as impressões criadas no coração pelos sukritis e bhakti). Tal pessoa pode ser um kanistha-adhikari, mas não há contaminação. Há uma certa fraqueza (daurbalya) *[ver nota1] mas mesmo assim suas atividades estão dentro de uma categoria de bhakti pura. Você está cantando, lembrando e executando os outros ramos do serviço devocional. Há uma mistura de karma e jnana também, mas bhakti é proeminente, visto que karma e jnana são secundários, estão em segundo plano. Você sabe o alvo e o objetivo da vida. Gradualmente, na associação dos bhaktas puros, você abandonará todos os outros pensamentos e hábitos por que você conhece o alvo e o objetivo da vida.
Karma-misra bhaktas não sabem o que bhakti pura é. Você está na linha de Sri Caitanya Mahaprabhu; você está na linha de bhakti. Você foi iniciado e está se submetendo propriamente a diksa e você tem um certo relacionamenre com o Guru, Mahaprabhu e com Krsna, mas há uma fraqueza e algo está faltando.
[Devoto:] Você disse que a pessoa que está seguindo karma-misra bhakti não tem um Guru puro. No começo, Dhruva Maharaja estava no estágio de karma-misra, mesmo seu Guru, Narada, sendo puro.

Srila Narayana Maharaja: Ele não podia seguir Narada. Narada queria tornar Dhruva puro, mas Dhruva não estava numa posição de seguir totalmente.Pode ser que o Guru seja puro, mas o discípulo não. Hoje em dia é assim. Se há um Guru puro, como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura ou Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, que têm milhares e milhares de discípulos, eles possuem apenas um ou dois discípulos sérios – e esses podem ser grhasthas, não necessariamente da ordem renunciada.

Devoto: O coração de um kanistha-adhikari [devoto neófito ou de terceira-classe], por conta de sua falta de avanço, é coberto pela contaminação de karma e jnana?

Srila Narayana Maharaja: Pode haver certa contaminação, mas gradualmente ele desenvolverá sua Consciência de Krsna e deixará essas coisas. Se ele tiver a falta de associação e não estiver pronto para seguir, e portanto cometer ofensas, ele gradualmente cairá. Srila Bhaktivinoda Thakura nos diz que devemos entender o significado de karma, jnana, e yoga, e então devemos saber o que é realmente suddha-bhakti. Em suddha-bhakti há uma certa gradação. Nós estamos nessa gradação, nós não estamos em karma-misra. Tente entender.
Um devoto pode executar svarupa-siddha bhakti *[ver nota 2], mas há algumas gradações. Ele pode não estar engajado em uttama-bhakti, mas está praticando um certo tipo de bhakti. No estágio inicial ele tenta e promete entregar a si mesmo aos pés de lótus de seu Gurudeva. Quando ele tomou harinama e diksa ele prometeu , “Gurudeva, Eu me ofereci a Você. Eu me tornei Seu.” Mas ele não sabe o que ‘oferecer’ significa, e então ele não foi fiel a essa palavra.
Gradualmente você irá conhecer essas verdades. Explicaremos esses tópicos muito claramente de modo que você venha a entendê-los, e sua bhakti automaticamente se tornará muito forte.

Devoto: Eu estou entendendo corretamente? Eu acho que você quer dizer que pela associação do guru o objetivo é claro sobre o que temos que fazer, e nós queremos nos entregar, então nossa bhakti não é karma-misra?

Srila Narayana Maharaja: Ele foi iniciado e tem certa relação com o Guru, Mahaprabhu e Krsna através dos diksa mantras, e ele se ofereceu.

Devoto: Ele tem um desejo de se oferecer.

Srila Narayana Maharaja: Ele se ofereceu, mas não sabe o que realmente ‘oferecer’ significa. Ele pode dizer a seu Gurudeva, “Estou dando isso a você.” [Srila Narayana Maharaja aponta para o seu chaddar (xale de lã ).] Mas então ele pensa, “Aquele chaddar era tão bom.” É assim. Ele deu isso, mas de alguma forma ainda está apegado ao que deu. Ele está pensando, “Eu dei isso.” Ele não pensa , “Isto pertence completamente a Gurudeva e Krsna. Eu não sou o dono.” Um verdadeiro devoto não pensa, “Isso era meu e estou oferecendo a Gurudeva,” Ele pensa, ” Isso era um remanescente de Krsna. O verdadeiro dono é Krsna. Ele misericordiosamente me deu para que eu pudesse servir meu Guru, mas na verdade isso não é meu. Meu corpo também não é meu. Tudo pertence a Krsna.” Se alguém tiver esse humor, então assim obterá bhakti pura.

[*Nota 1: Hrdaya-daurbalya (fraqueza do coração) é de quatro tipos: (1) tuccha-asakti (apego por coisas inúteis), (2) kuti-nati (comportamento fraudulento). A palavra kuti-nati pode ser dividida nas partes constituintes ku, 'mau ou ruim', e na ou nati, 'aquilo que é proibido'. Nesse caso isso significa 'fazer atos pecaminosos' ou 'fazer aquilo que é proibido'), (3) matsarya (inveja) e (4) sva-pratistha-lalasa (desejo pela fama ou prestígio de outrém). (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)]

[*Nota 2: Três tipos de Bhakti
Deve-se lembrar que bhakti é de três tipos: svarupa-siddha (esforços puramente constituídos pelas angas de bhakti), sanga-siddha (esforços associados ou favoráveis ao desenvolvimento de bhakti, mas não puramente compostos de bhakti), e aropa-siddha (aquelas atividades que, mesmo não sendo constituídas de pura bhakti, são designadas como bhakti por serem oferecidas ao Senhor Supremo).

[Svarupa-siddha bhakti pode ou não pode ser totalmente pura (uttama-bhakti). Por exemplo, alguém pode executar rajasika svarupa-siddha (svarupa-siddha-bhakti misturada com o modo da paixão). Apenas nirguna svarupa-siddha-bhakti pode ser considerada como uttama-bhakti.]

Aropa-siddha-bhakti: Esforços indiretamente atribuídos com a qualidade de bhakti.
Esforços que por natureza não são puramente constituídos de bhakti – tisto é, anukulyena-krsnanusilana – e no qual o executor, para satisfazer seu próprio propósito, oferece saus atividades e seus resultados ao Senhor. Isso se chama aropa-siddha-bhakti. Em outras palavras, por que suas atividades são designadas (aropa) ao Senhor Supremo, bhakti é atribuída (aropita) a elas.

Comentário

A bhakti que possui uma mistura de karma ou desejos por desfrute material é chamada sakama-bhakti ou saguna-bhakti. Sem a assistência de bhakti, karma não pode render nenhum fruto. Sabendo disso, muitas pessoas oferecem seus deveres prescritos para a satisfação do Senhor, para que Ele satisfaça seus desejos insignificantes. As atividades de tais pessoas não são svarupa-siddha-bhakti. Entretando, por oferecerem o fruto de suas ações ao Senhor, isso é considerado um tipo de bhakti. Embora suas atividades sejam oferecidas para a satisfação do Senhor, a movivação deles é que ao satisfazê-lO, Ele irá preencher seus desejos extrínsecos. Neste caso à suas atividades é atribuído um sentido de bhakti. Portanto, tais esforços são conhecidos como aropa-siddha-bhakti.
Sanga-siddha-bhakti: Esforços associados com ou favoráveis ao cultivo de bhakti.
Há outros esforços que, embora não sendo puramente constituídos de bhakti, anukulyena-krsnanusilana, adquirem uma semelhança a bhakti por serem estabelecidos como auxiliares de bhakti. Tais esforços são conhecimso como sanga-siddha-bhakti. Um exemplo disso é encontrado no Srimad-Bhagavatam ( 11.3. 23-25) na declaração de Sri Prabuddha Muni a Maharaja Nimi:
“Deve-se cultivar compaixão pelos outros, amizade,respeito aos demais, limpeza, austeridade, tolerãncia, silêncio, estudar os Vedas, simplicidade, celibato, não-violência, e assim por diante. Deve-se considerar calor e frio, felicidade e tristeza como sendo iguais. Deve-se perceber a presença do Senhor em todos os lugares. Deve-se viver num lugar afastado, renunciar aos apegos familiares e se satisfazer com os ganhos concentidos.”
O comportamento ou práticas descritos nesse verso não são naturalmente contituídos puramente de bhakti, mas els são assistentes de bhakti. Portanto, eles são considerados como sendo associados de bhakti. Se a devoção pelo Senhor Supremo é removida das vinte e seis qualidades mencionadas, então o Senhor não tem um relacionamento direto com as qualidade remanentes como compaixão, amizade, tolerância, austeridade, e assim por diante. Apenas quando esses itens existem como assistentes ou associados de bhakti é que sua semelhança com bhakti existe. Portanto, elas são conhecidas como sanga-siddha-bhakti.
Svarupa-siddha-bhakti: Esforços puramente constituídos de uttama-bhakti
Todos os esforços favoráveis como ouvir, cantar, lembrar, e assim por diante, assim como a manifestação dos sentimentos espirituais que ocorrem no começo do estágio de bhava, que são completamente destituídos de todos os desejos separados de Sri Krsna e que são livres da cobertura de jnana e karma, são conhecidos como svarupa-siddha-bhakti. Em outras palavras, todos os esforços do corpo, palavras e mente que são relacionados a Sri Krsna e que são executados exclusivamente e diretamente para o Seu prazer sem nenhuma interrupção, são conhecidos como svarupa-siddha-bhakti.
Therefore, in the conversation between Sri Caitanya Mahaprabhu and Raya Ramananda, found in Sri Caitanya-caritamrta, both aropa-siddha and sanga-siddha-bhakti have been described as external. (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu 17-19)
Aqui há uma necessidade de analisar as três diferentes concepções de bhakti. A primeira é chamada svarupa-siddha bhakti, a segunda sanga-siddha bhakti, e a terceira é aropa-siddha bhakti. Primeiramente devemos entender svarupa-siddha bhakti. Svarupa-siddha significa que o serviço devocional é composta inteiramente pelos ramos de bhakti como ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, orar, tornar-se um amigo, e entregar completamente a alma. Se alguém não faz isso, mas faz outra coisa, como fazer os deveres prescritos no varnasrama-dharma, e ainda pensa que está engajado em bhakti pura de verdade, essa pessoa está na verdade sobrepondo a concepção de bhakti em algo que não é bhakti pura. A palavra aropa significa ‘sobrepor’, então aropa-siddha bhakti é a sobreposição da concepção de devoção sobre uma aquividade que em sua constituição não é devoção. Varna e asrama estão relacionados com o corpo físico, portanto considerar varnasrama-dharma como bhakti pura é sobreposição.
Se alguém se empenha em atividades que são de algum modo relacionadas ao serviço devocional, como dar doações aos devotos, dar caridade, e outras coisas mais, isso não é realmente serviço devocional – mas tem um certo relacionamento com o serviço devocional. Isso se chama sanga-siddha bhakti – o cultivo de qualidades, sentimentos, conhecimento, e entendimento também é incluído em bhakti pura, mas esse cultivo não é a própria bhakti pura.” (Srila Narayana Maharaja, 9 de Agosto de 2004)
Se você tem algum desejo mundando, ou qualquer desejo, então sua bhakti pode ser sanga-siddha bhakti ou aropa-siddha bhakti, mas não bhakti transcedental pura. Você deve saber o que é aropa-siddha bhakti e sanga-siddha bhakti. Quando isso fica claro para você, então você pode engajar seus sentidos em svarupa-siddha bhakti; de outra maneira, isso não é possível. Se você está fazendo um negócio e com esse negócio você consegue um belo jardim com muitas frutas e flores para oferecer a Krsna, isso não é bhakti pura. Bhakti Pura consiste apenas em ouvir, cantar, lembrar, etc. Na bhakti pura, a pessoa sempre canta e se lembra de Krsna, e ouve Seus passatempos em elevada associação. Dentre todos os ramos de bhakti, cinco são superiores : sadhu-sanga (associação com devotos puros), nama-kirtana (cantar os santos nomes do Senhor), bhagavat-sravana (ouvir o Srimad-Bhagavatam e outras escrituras Védicas dos lábios de lótus dos devotos puros), vrndavana ou mathura-vasa (residir em Vrndavana ou qualquer outro lugar sagrado dos passatempos do Senhor), e sri murtira sraddhaya sevana (servir a Deidade com fé).” (Srila Narayana Maharaja, 17 de Abril de 2001)

Conselheiros Editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, e Sri Prema Prayojana dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcrição: Sulata dasi
Digitação: Anita dasi
Proof-reader: Krsna-kamini dasi
Banner designs: Madan-mohan dasa
Tradução para português: Acyuta Priya didi
Edição: Ramananda Das

O Que Você Quer? O Que Você Está Fazendo?

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
(Holanda, 9 de julho de 2000)

[Entre os dias 18 e 19 de maio de 2014 é comemorado o desaparecimento de Sri Ramananda Raya. Em virtude disso estamos mandando uma aula sobre o importantíssimo Ramananda Samvad.]

Vocês devem ir comigo até o rio Godavari, no Sul, onde Raya Ramananda e Sri Caitanya Mahaprabhu estão sentados discutindo krsna-prema. Mahaprabhu está fazendo perguntas e Raya Ramananda está respondendo.

Esta é uma seção muito importante do Sri Caitanya Caritamrita. Existem muitos diálogos no Caitanya Caritamrta como aquele de Srila Rupa Gosvami e Mahaprabhu, Srila Sanatana Gosvami siksa, Raya Ramananada e Mahaprabhu samvada, Mahaprabhu e Srila Haridasa Thakura, Mahaprabhu e Sarvabhauma

Bhattacarya, e Ratha-yatra prasanga. Estes são temas fundamentais. No Srimad Bhagavatam existe Gopi-gita, Brahmara-gita, Venu-gita, etc. Se tirarmos todos esses tópicos do Srimad Bhagavatam o que restará? Nada. Similarmente, se tirarmos Raya Ramananda samvada do Caitanya Caritamrta, perderemos tudo.

Vocês devem saber isto se quiserem se tornar devotos elevados, então venham ouvir todas essas coisas, tentem seguir e realizar alguma coisa. Se vocês não estiverem realmente seguindo e não estiverem ouvindo muito atentamente, não podem ser devotos elevados. Tentem ouvir muito atentamente. Se houver alguma dúvida, vocês podem vir e perguntar, sem problema. Mas tentem realizar esses tópicos, por que vocês vieram de lugares muito distantes para ouvir.

Devemos saber o que é bhakti. Você pode explicar o significado de forma bem resumida?

Aranya Maharaja: Srila Gurudeva me pediu para descrever o significado de bhakti. Se quisermos saber o que é bhakti, então temos que baixar nossas cabeças aos pés de lótus de Srila Rupa Gosvami que nos deu a definição de bhakti, serviço devocional. Muitas definições surgiram em muitos Puranas e até mesmo no Srimad Bhagavatam, mas a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu surgiu no coração de Srila Rupa Gosvami e o inspirou a escrever a mais bela e compreensiva definição de bhakti nunca vista antes:

anyabhilasita sunyam
jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttamam
(Sri Bhakti-rasamrta-sindhu)

O que é uttama bhakti, o serviço devocional transcendental? É o cultivo contínuo e ininterrupto de todos os nossos esforços executados pelo corpo, mente, palavras e sentimentos espirituais que são favoráveis a Krishna, os quais são completamente desprovidos de quaisquer outros desejos exceto o desejo de agradar Krishna. Aqueles esforços não são cobertos por karma (atividade buscando recompensa), por jnana (o cultivo do conhecimento), por moksa (liberação), e não são cobertos por yoga ou tapasya, austeridades.

Srila Narayana Maharaja: Repita novamente.

Aranya Maharaja: Em um sentido muito simples podemos entender o que significa bhakti: todas as atividades do corpo, a mente, as palavras, os sentimentos do coração estão todos fluindo no serviço de Krishna – ininterrupto e desmotivado – como o escorrer do mel de uma jarra. Se você derramar o mel de uma jarra, ele irá fluir em uma correnteza muito grossa. Não se quebrará. A tendência de nossos corações é seguir sem qualquer impedimento. Tudo está a serviço de Krishna, nas atividades que são favoráveis a Ele. Não existem outros desejos que não o de servir a Krishna. Essa devoção não é misturada com karma (atividade fruitiva), jnana (especulação filosófica), yoga ou tapasya. Isso se chama uttama-bhakti, ou serviço amoroso transcendental.

Srila Narayana Maharaja: Muito obrigado. Este é um barômetro, uma máquina para julgar se essa bhakti está ou não em nossos corações. Vocês devem aceitar esse significado de bhakti, pensar e julgar se vocês têm ou não bhakti pura. Em bhakti pura não existe interrupção, como mel fluindo da terra continuamente – 24 horas – sem quebrar e somente para agradar Krishna, com todas as atividades do corpo, mente, alma e humor. Não deve haver karma, jnana – nada. Aqui Krishna significa Krishna e Seus associados. Estão seguindo? Vocês podem julgar. Se não, então como chegará krsna-prema? Se vocês não estiverem fazendo assim, o que acontecerá? Vocês irão alcançar apenas posição mundana. Vocês podem ir para o céu e suas misérias serão acalmadas um pouco, mas nada mais. Vocês não podem esperar por krsna-prema. Não alcançarão nem Vaikuntha ou Dvaraka, o que dizer de Vrindavana, Vraja Mandala?

Vocês devem tentar se lembrar desse sloka e diariamente pegar a escala medidora e pensar “O que eu fiz para servir Krishna hoje?”. Então, vocês podem saber e praticamente seguir em direção ao serviço a Krishna.

O que vocês estão fazendo agora? Estamos fazendo alguma outra coisa ao invés de bhakti pura. Isso ficará claro a partir de Raya Ramananda samvada. Primeiramente, devemos saber o que é sadhya e sadhana.

Syamarani dasi: Sadhya é a primeira coisa a se aprender, antes de saber o que é sadhana. Sadhya significa perfeição e este sadhya é prema-prayojana. Prayojana é o sadhya ou o objetivo da vida e isto é krsna-prema – servir o prema de Srimati Radhika para Krishna. Sadhana é o processo para alcançar esse objetivo. Sem conhecer o objetivo, não existe a questão de se adotar um processo para alcançar esse objetivo. Se eu sei que o meu objetivo é dinheiro, então todos os meus esforços serão direcionados para conseguir dinheiro. Se eu sei que o meu objetivo é prema-prayojana, então eu buscarei um mestre espiritual fidedigno e, ouvindo dele, farei o verdadeiro processo.

Srila Narayana Maharaja: Se nosso objetivo é pegar leite, qual é o processo? Você deve comprar uma vaca com um bezerro e ordenhá-la. Você terá que pegar aquele leite quente, colocar açúcar e daí poderá bebê-lo.

Primeiro, vocês devem fixar seus objetivos. O que vocês querem? No Sri Caitanya Caritamrta e no Srimad Bhagavatam está escrito: Aradyo bhagavan vrajesa-sutayo, tad dhama vrndavana. O objetivo e a finalidade de todo o universo, para todos os tipos de alma, é krsna-prema. Prema pumartho mahan. O que é prema? Krishna também tem prema, mas não queremos o prema Dele. Nesse mundo, nós temos muito prema, amor, por muitas coisas, mas são coisas materiais. Esse ‘amor’ lhes dará muita dor e sofrimento. Não queremos nem um nem outro. Queremos o prema que está em Srimati Radhika. Esse é o nosso principal objetivo, quer saibamos ou não, e isso é confirmado por todos os sastras e todos acharyas em nossa linhagem. O que vocês estão fazendo para alcançar esse elevado amor por Krishna? Vocês estão fazendo muito esforço por posição, por dinheiro e para serem felizes nesse mundo. Vocês deverão se tornar mendigos por esse amor verdadeiro. As gopis deixaram tudo e se tornaram niskincana, akincana. Srila Raghunatha dasa Gosvami era filho de um rei e o que ele se tornou? Um mendigo de rua. Sri Rupa Gosvami e Sri Sanatana Gosvami foram, respectivamente, primeiro ministro de alta classe e secretário particular do rei. Eles eram muito influentes. O que eles fizeram? Eles largaram tudo. Então vocês devem conhecer krsna-prema-prayojana e pegarem o processo para alcançá-lo. Isso é sadhana.

Eu acho que são muito raras as pessoas aqui que estão praticando sadhana na linha de bhakti. O que é sadhana-bhakti? Primeiro crie seu objetivo: “Eu quero atingir bhava, rati”. Então, por seus sentidos, você está praticando para manifestar aquele humor. Então isto será sadhana, do contrário, não. O que estamos fazendo? Estamos sempre ganhando dinheiro, dinheiro, dinheiro. Yudhisthira Maharaja, Arjuna, e Uddhava não estavam fazendo o que estamos fazendo. Eles estavam tentando alcançar prema como as gopis. Devemos tentar segui-las. Devemos ser como Dhruva, nem mesmo como Prahlada, nem como Hanuman e nem como Uddhava. Devemos ser como os Vrajavasis. Isto se chama raganuga-bhakti. Se vocês  estiverem fazendo isso, então isso é sadhana, do contrário, não. Fora isso, vocês estão fazendo algo com aparência de sadhana, sadhana abhasa e nem mesmo isto.

Existem 2 tipos de sadhana: rati-sadhana e prema-sadhana. Aqueles que alcançaram rati farão o sadhana para prema e aqueles que não alcançaram rati farão o sadhana para rati. Então, isto é sadhana. Do contrário, o que estamos fazendo? Simplesmente: A de abacate, B de banana e C de cachorro. Vocês não estão estudando filosofia elevada na universidade. Uttama-bhakti é como o estudo universitário. Tentem conhecer todas essas coisas. Vocês terão que ser como Raghunatha dasa Gosvami.

Aqui Mahaprabhu está dizendo:

prabhu kahe, -”pada sloka sadhyera nirnaya”
raya kahe, – “sva-dharmacarane visnu-bhakti haya”

["Sri Caitanya Mahaprabhu ordenou Ramananda Raya, 'Recite um verso das escrituras reveladas referente ao objetivo final da vida'. Ramananda respondeu, ‘Se a pessoa executar os deveres prescritos em sua posição social, ela desperta sua consciência original de Krishna’" (BBT)]

Aranya Maharaja: Sri Caitanya Caritamrta, Madhya Lila cáp. 8, texto 57: tradução de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

Srila Narayana Maharaja: Eu quero sempre seguir a explicação de Srila Bhaktivedanta Prabhupada. Eu estou na linhagem dele. Não pensem que eu não estou na mesma linhagem. Alguns estão dizendo isso, mas eu acho que eles mesmos pensam que não estão na mesma linhagem. Do contrário, como podem cair e desistir da linhagem devocional? Aqueles que estão nessa linhagem seguindo seu Gurudeva, que são personalidades transcendentais, não podem cair. Nunca, nunca e nunca. Nós estamos tentando seguir ele e vocês devem também tentar segui-lo.

Aranya Maharaja: “Sri Caitanya Mahaprabhu mandou Ramananda Raya recitar um verso das escrituras reveladas referente ao objetivo final da vida. Ramananda respondeu que se a pessoa executar os deveres prescritos em sua posição social, ela desperta sua consciência original de Krishna.”

Srila Narayana Maharaja: Alguma intenção?

Aranya Maharaja: “Neste sentido, Sri Ramananda Raya declarou no Vedanta Samagraha que o serviço devocional é naturalmente muito querido a entidade viva. De fato, é o objetivo da vida. Esse serviço devocional é o supremo conhecimento ou consciência de Krishna e induz ao desapego de todas as atividades materiais. Na posição transcendental, um ser vivo pode perfeitamente reconhecer a superioridade do serviço ao Senhor Supremo. Os devotos alcançam o Senhor Supremo apenas pelo serviço devocional. Tendo tal conhecimento, a pessoa se ocupa em seu dever ocupacional e isto se chama bhakti-yoga. Ao executar bhakti-yoga, a pessoa pode subir a plataforma do serviço devocional. A sociedade humana deve ser dividida em quatro partes: brahmana, ksatriya, vaisya e sudra, e cada um deve sempre se ocupar em seu dever ocupacional. O Senhor diz que aqueles ocupados em seus deveres ocupacionais podem alcançar a perfeição simplesmente ao se renderem ao serviço devocional ao Senhor enquanto executam seus deveres particulares”.

Srila Narayana Maharaja: Aqui ele está dizendo que a pessoa pode servir Visnu por seu Varnasrama dharma, como na cultura Védica indiana. Existe o dharma de um grhasta, brahmacari, vanaprastha e sannyasi. Existe também o dharma do brahmana, ksatriya, vaisya e sudra. Na Índia, as coisas são feitas de tal maneira que os deveres das pessoas se tornam como uma plataforma para executar bhajana. Não é assim em mais nenhum outro lugar no mundo.

Quem é Visnu? Ele é uma fração, a menor fração ou parte de Krishna. De Krishna vem Baladeva, depois Mula Sankarsana, Maha Sankarsana, Paravyoma Narayana, então Karanadakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu e depois Ksirodakasayi Visnu que está sempre em todo lugar. Ele é aquele Visnu que os sastra se referem no verso sobre Varnasrama. Mas por que ele é mencionado em relação ao grhastha asrama? Um grhastha pode pensar, “Se Visnu ficar satisfeito, Ele nos dará dinheiro e nos dará mukti. Simplesmente por agradá-Lo, Ele pode nos dar formas celestiais e todo o tipo de felicidade. Ele pode fazer tantas coisas”. O objetivo, entretanto, não é agradá-Lo, mas pegar algo Dele.

Nós servimos as vacas. Por que? Para pegar leite. Se aquela vaca não der leite, nós não serviremos a ela. Similarmente, eles estão servindo a Visnu com que propósito? Para liberação, para felicidade nos planetas celestiais ou para a felicidade aqui. Mahaprabhu disse, “Isso, na verdade, não é uma coisa interna. É externa. Vocês devem dizer algo além disto”.

Pundarika você consegue explicar Gita Samsara? Todos vocês devem sempre lembrar essa estória. Estão acompanhando essa estória? Alguns de vocês estão bocejando e alguns estão dormindo. Não durmam. Eu vim para oferecer néctar doce e muito bom. Se vocês dormirem, o que eu farei? Eu pegarei este néctar e voltarei para a Índia – para Vrindavana. Então, não durmam. Vocês devem ouvir essa poderosa estória.

Pundarika prabhu: Uma vez havia um guru e um discípulo. O discípulo estava servindo seu guru de muitas maneiras. Ele também estava se tornando instruído em diferentes escrituras e obtendo treinamento na cultura Védica. Ele estava especialmente estudando o Bhagavad-Gita. Todos os dias ele tinha aulas e tomava notas e tentava sinceramente compreender o que seu gurudeva estava tentando dizer em sua explicação sobre a filosofia do Bhagavad-Gita. No devido tempo, quando seus cursos terminaram, ele fez uma reverência ao seu gurudeva e pediu suas bênçãos para que pudesse ir embora e pregar a mensagem do Bhagavad-Gita nas diferentes partes do mundo. Seu gurudeva ficou muito feliz ao ouvir isto e disse, “Muito bem, mas certifique-se que sempre que estiver com problema, por favor se lembre de mim. Todos os dias você deve servir o Bhagavad-Gita antes de tentar pregar aos outros. Tente pegar a essência do Bhagavad-Gita em sua vida. Dessa maneira sua vida será bem sucedida”. Recebendo as bênçãos de seu gurudeva, o discípulo viajou de vila em vila pregando a mensagem do Bhagavad-Gita. Depois de algum tempo ele decidiu ficar alguns dias perto de uma vila.

Srila Narayana Maharaja: Havia um lindo rio e uma linda floresta.

Pundarika prabhu: Ele decidiu que ficaria lá por poucos dias e diariamente dava aulas sobre o Bhagavad-Gita. Quando as pessoas nativas escutaram que um gentil sadhu tinha vindo, todos ficaram muito inspirados para ouvir a filosofia do Bhagavad-Gita. Eles vinham todos os dias e ouviam pacientemente. Eles também traziam alguns presentes, então ele conseguia se manter. Ele ficou muito tranqüilo e feliz.

Às vezes ele ia até o rio tomar banho ou até alguns locais próximos e passava algum tempo fora de sua cabana. Depois de alguns dias ele notou que o canto de algumas das páginas de seu Bhagavad-gita havia sido roído por um rato. Ele ficou muito aflito e pensou, “Oh, essa literatura transcendental é minha vida e alma, agora um rato a está comendo”. Naquela época, uma pessoa chegou na vila e viu que o sadhu estava ansioso. Depois de perguntar o motivo, a pessoa o aconselhou, “Eu tenho uma solução. Se você tiver um gato com você, esse rato não virá”. O sadhu ficou muito feliz ao ouvir isto mas não sabia onde encontrar um gato. O homem disse, “Não se preocupe, eu arranjarei um gato para você”.

No dia seguinte esse homem trouxe o gato. Não houve mais a questão sobre ratos, mas havia outro problema: o gato precisava beber leite. Agora o sadhu estava ansioso sobre como manter o gato. O mesmo homem voltou e disse, “Oh, eu sei qual é o problema. Eu o aconselho a conseguir uma vaca. Uma vaca pode lhe dar leite todos os dias e o gato ficará saudável. Então, você não terá mais problemas”.

Srila Narayana Maharaja: “Até mesmo você pode pegar o leite; sem problema”.

Pundarika prabhu: O sadhu ficou muito feliz por que ele tinha um gato e agora ele iria conseguir uma vaca. A vaca daria leite e tudo ficaria bem. Depois de alguns dias, o sadhu estava novamente infeliz, estava novamente ansioso. Aquela vaca tinha que comer grama. Havia também alguns bezerros e se ele não cuidasse, beberiam todo o leite e nada seria deixado para o gato. Agora ele estava muito ansioso. O mesmo homem veio novamente e disse, “Agora eu estou realmente tentando entender a verdadeira solução de seu problema. Agora você está numa grande confusão”. O sadhu respondeu, “Sim. Para manter o gato,  para manter a vaca, para manter os bezerros e cada vez mais gasto meu tempo com esses animais. Estou passando menos tempo com meu Bhagavad-Gita”.

O homem disse, “Sim, a verdadeira solução é se casar. Então, todos os problemas serão cuidados. Não apenas sua esposa irá tomar conta de seus animais mas também irá tomar conta de suas roupas e preparar uma boa comida para você. Você não precisará se incomodar com mais nada. De noite, ela irá massagear seus pés e você terá mais tempo para ler o Gita. Ela pode inspirá-lo a ler mais o Bhagavad-Gita e pode fazer perguntas, e você pode respondê-las”.

O sadhu ficou muito feliz ao ouvir a solução e perguntou, “Como irei conseguir uma esposa? Quem iria querer se casar comigo?”. O homem disse, “Não se preocupe com isto. Eu lhe ajudarei. Eu conheço uma garota que é exatamente adequada a você em todos os aspectos. Ela irá entender a sua mente, seu coração e suas necessidades. Ela o servirá muito gentilmente. Às vezes ela brigará com você; sem problema”. O sadhu decidiu que isto era muito bom e o homem arranjou uma esposa para ele.

Aquela esposa estava tomando conta das coisas. Depois de alguns dias, entretanto, o sadhu compreendeu que sua esposa não estava satisfeita de várias maneiras e novamente ele ficou ansioso. Gradualmente, no devido tempo, vieram os filhos e agora a esposa dizia ao marido, “Todos os dias você lê o Bhagavad-Gita. Como você irá tomar conta de meus filhos? Eu tenho que fazer muitas coisas e ainda acha que devo ler o Bhagavad-Gita? Isso não é jeito de se fazer as coisas”. O fato era que o homem nem ao menos estava mais lendo o Bhagavad-Gita. Agora, ele mantinha seu Bhagavad-gita em um pano na estante e estava completamente ocupado com a vida doméstica, tomando conta das crianças, uma após a outra, ano após ano.

Um dia, seu gurudeva estava viajando nas proximidades e veio a esse lugarejo. Ele soube que seu discípulo ficava perto dessa vila e decidiu, “Deixe-me ver como meu discípulo está indo. Deixe-me ver como está sua consciência de Krishna”. Não havia nenhuma casinha pequena agora. Ao invés, havia uma casa com muitos animais como vacas e gatos correndo em volta e algumas crianças brincando. Uma das crianças pequenas veio e ele perguntou, “Tem um sadhu aqui?”. A criança respondeu, “Eu não sei, mas meu pai e minha mãe moram aqui”. E levou-o até a casa. Gurudeva viu que seu discípulo estava cercado por crianças e esposa e completamente emaranhado nos negócios domésticos.

O discípulo ficou muito feliz ao vê-lo e ofereceu suas reverências deitando aos pés dele; lhe deu um asana e deu as boas vindas muito gentilmente.

Gurudeva ficou simplesmente olhando para seu discípulo e perguntou, “O que é isso? Onde está o seu Bhagavad-gita? Eu lhe dei o Bhagavad-gita e você estava compreendendo a filosofia, e pregava tão bem. O que é tudo isso? O que aconteceu? Você não está lendo o Bhagavad-gita?”

O discípulo respondeu, “Gurudeva, é uma longa estória. Eu só tentei seguir as instruções: aceitar a essência do Bhagavad-gita na minha vida. Daí, isso aconteceu”.

O guru disse, “Como é isso?”

O discípulo descreveu toda a estória mas qual foi o erro naquela estória? Seu Gurudeva havia dito anteriormente a ele, “Sempre que você tiver qualquer problema ou entrar em qualquer encrenca, venha a mim e eu lhe ajudarei”. O que fez o discípulo? A primeira vez que ele teve um problema, não foi até seu guru. Pelo contrário, ele ficou procurando soluções em outro lugar. Seus conselheiros foram pessoas que estavam completamente absorvidas na concepção material da vida. Embora elas não fizessem nenhuma idéia sobre anyabhilasita sunyam e não fossem qualificadas para aconselhar, o discípulo confiou nelas. Recebendo as instruções delas, ele terminou como elas. Seu Gurudeva novamente o inspirou e perguntou, “Agora o que você quer? Você quer essa vida? Você quer ser assim ou você realmente quer seguir as instruções do Bhagavad-gita e vir comigo? Não perca sua preciosa forma de vida humana”.

O discípulo disse, “Sim Gurudeva, eu estou pronto. O que você disser eu seguirei sem quaisquer duvidas. Eu darei minha vida completamente a você. Eu me renderei a você 100%.” Gurudeva disse a ele para desistir de sua família e vir com ele para pregar a mensagem do Bhagavad-gita.

Srila Narayana Maharaja: Vocês devem sempre lembrar dessa estória. Estão acompanhando essa estória? Seu Gurudeva lhes deu a iniciação harinama. E o que ele disse? Ele lhes disse para desistir de seu sannyasa ou seu brahmacarya e se casarem? Ele nunca lhes disse isso.Um sadguru nunca ordenará dessa maneira. Então por que vocês estão fazendo todas essas coisas? Estamos emaranhados de muitas maneiras, tentando posições materiais. Estamos desistindo de cantar e de se lembrar – sravanam, kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam – e seguir esse Varnasrama dharma.

Prabhupada estabeleceu Varnasrama dharma no Gita Nagari, aqui, e ali, mas o que ele queria? Ele queria estabelecer alguma coisa para que os devotos pudessem ir ali e obtivessem uma elevada associação. Ao invés disso, eles se tornaram emaranhados ali como explicou Pundarika. Vocês devem tentar entender todas essas coisas. Mahaprabhu disse, “Isto é externo”.

prabhu kahe,–”eho bahya, age kaha ara”
raya kahe, “krsna karmarpana–sarva-sadhya-sara”

[“O Senhor respondeu, 'Isso é externo. É melhor vocês falarem para Mim sobre outros meios'. Ramananda respondeu, 'Oferecer os resultados das atividades a Krishna é a essência de toda a perfeição'” (BBT)]

Ramananda Raya então citou um sloka do Gita,

yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam

[“Ramananda Raya continuou, 'Meu querido filho de Kunti, o que você fizer, o que comer, o que oferecer em sacrifício, o que der em caridade e quaisquer austeridades que executar, os resultados de tais atividades devem ser oferecidas a Mim, Krishna, a Suprema Personalidade de Deus'” (BBT)]

Syamarani dasi (lendo do Caitanya-Caritamrta Madhya-lila 8. 65): “O Senhor respondeu, ‘Isso é externo. É melhor vocês Me dizerem alguns outros meios”

Srila Narayana Maharaja: Simplesmente ser grhastha não funcionará. Se a pessoa estiver no grhastha asrama, então deve ser como Srinivasa Acarya ou Srivasa Pandita. Ser como Yudhisthira, Arjuna, Bhima, Nakula, Sahadeva e Draupadi, como os Yaduvamsis e além disso ser como as gopis.

As gopis foram também donas de casa, mas de que tipo? Elas sempre faziam tudo para Krishna. A vida e a alma delas era sempre para Ele. Elas estavam sempre cantando e lembrando Dele. Se elas estivessem limpando suas casas estariam cantando, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”. Se estivessem colocando as crianças para dormir, não diziam “Oh, durmam”. Elas estariam cantando, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”. Se estivessem fazendo qualquer coisa na casa, como limpar, varrer ou qualquer outra coisa, elas estariam cantando, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”.

De manhã, elas costumavam ensinar os papagaios a falarem, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”. Enquanto cozinhavam elas cantavam, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”. Enquanto preparavam o iogurte elas cantavam, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”. Nada mais, apenas, “Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”.

Vocês podem  ser grhastha assim. Não sejam do tipo de grhastha de quem Pundarika falou nessa estória. Se vocês desistirem de cantar e lembrar e ao simplesmente irem para o trabalho para sustentar suas vidas, o que acontecerá? Vocês estarão sempre emaranhados. Mesmo se não quiserem cantar e lembrar de Krishna, tentem cantar, “Govinda Damodara Madhaveti”.

Syamarani dasi: “Ramananda respondeu, ‘Oferecer os resultados das atividades a Krishna é a essência de toda a perfeição. Oh, filho de Kunti, tudo que você fizer, tudo que comer, tudo que oferecer ou doar, bem como todas as austeridades que fizer, deve ser feito como uma oferta a Mim.’”

Srila Narayana Maharaja: Mahaprabhu disse que isso também é externo. Por que? Qual o problema se você quiser oferecer os frutos de suas atividades a Krishna? É muito bom. Você pode rezar assim, “Oh Krishna, quaisquer austeridades que executei, qualquer cantar e lembrar que estiver fazendo, por favor aceite”. Se você estiver indo para o parikrama de Govardhana, você pode orar, “Krishna, eu estou oferecendo os frutos de meu parikrama de Govardhana para Você”.

Mas, o que disse Sri Caitanya Mahaprabhu? Podem dizer?

Aranya Maharaja: Ele disse que existe uma falha nisso. Qual é ela? Existe muito ego falso nisso. ‘Aham mameti’  “Eu e meu; eu sou o proprietário. Algo me pertence e como resultado de minha misericórdia sem causa, eu estou oferecendo isso a Krishna”.

Srila Narayana Maharaja: Vocês compreendem a falsidade ali? “Eu sou um servo de Krishna, eu me ofereci aos pés de lótus de Krishna. Eu sou de Krishna”. Qual é o significado disso? Você não é o doador, então como pode oferecer qualquer coisa a Krishna? Você deve se oferecer. Então tudo é oferecido a Krishna. Então nada resta. Vocês compreendem? O que eu disse?

Devoto: Você disse que não temos nada a oferecer. Devemos oferecer nós mesmos para Krishna primeiro, então tudo é oferecido a Krishna. Então eu não tenho nada a oferecer mas eu mesmo.

Srila Narayana Maharaja: Se você for oferecer a Krishna todos os frutos de suas atividades, qual será o problema?

Devoto: Eu não sou o doador, eu não sou o proprietário.

Srila Narayana Maharaja: Sim. Quem é o proprietário?

Devoto: Krishna .

Srila Narayana Maharaja: Seu pai pode ter lhes dado todos os tipos de propriedades. Mas depois você não pode dizer, “Estou dando algo a meu pai”. Não pode dizer isto por que tudo que você tem pertence a ele. Você só pode servir. Tentem realizar todas essas coisas. Vocês não são os doadores. Krishna é o proprietário direto de tudo. Vocês devem oferecer vocês mesmos como fez Prahlada Maharaja. Ele se ofereceu. Nrsimhadeva disse a ele, “Eu lhe darei uma bênção”. Prahlada disse, “Eu não servi Você para conseguir algo. Se eu tiver qualquer desejo por uma benção, por favor deixe-a ir embora”. Então Nrsimhadeva disse a ele, “Ainda assim você deve pedir”. Prahlada disse, “Por favor perdoe meu pai”. O Senhor disse, “Oh, isto eu já fiz. Você deve pedir outra coisa”. Prahlada respondeu, “Os frutos de minha bhakti deve ser dividida e distribuída com todos. Cada um deve ir ao mundo transcendental. Eu quero ficar aqui para sofrer por seus pecados”. Senhor Nrsimhadeva respondeu, “Você me derrotou. Qualquer um que ouvir esses passatempos será libertado”.

Ainda assim, as gopis são rendidas, tanto que estão no topo da lista de almas rendidas. Elas são tão rendidas que podem até colocar seus pés na cabeça de Krishna. Se as gopis ou os sakhas pegam algo, não irão oferecer a Krishna. Por que? Eles oferecem a si mesmos. Não há nada mais a oferecer.

Após isto Ramananda Raya disse:

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-gita 18.66.)

["Abandonem todas as variedades de religião e apenas se rendam a Mim. Eu os  livrarei de todas as reações pecaminosas. Não tema" (BBT)]

Srila Narayana Maharaja: Isto é Bhagavad-Gita Como Ele É, de Srila Swami Maharaja. Vocês devem entender o que está dizendo Mahaprabhu.

Syamarani dasi (lendo do Cc. Madya-lila 8.70): “Depois de desistir de todos os tipos de deveres religiosos e ocupacionais, se você vier até a Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e tomar abrigo, eu lhe darei proteção de todas as reações pecaminosas da vida. Não se preocupe”. Neste sentido, Srila Raghunatha dasa Gosvami instrui em seu livro Manah-siksa:

na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

Ele então impôs que não devemos executar atividades religiosas como descrito nos Vedas. “A melhor direção é se engajar sempre no serviço ao Senhor Krishna e Radharani. Isto é a perfeição”.

Srila Narayana Maharaja: Ele está dizendo ‘Radharani’. Por que ele está citando o nome de Radharani ali? Algumas pessoas dizem que não devemos expressar o nome de Radharani, mas Srila Swami Maharaja fez isto em todo o lugar. Aqueles que dizem isto não estão na sua linhagem. Ele nunca disse que não devemos ler o 10º canto e que não devemos ouvir rasa-lila. O que ele disse? Uma pessoa luxuriosa que não consegue desistir de sua luxuria pode ouvir o 10º canto, especialmente rasa-lila, de um devoto elevado. Então a luxuria vai embora; do contrário, isto não vai embora. Rasa-lila é mais poderosa do que qualquer outra lila. Se a pessoa não estiver ouvindo isso, em lugar de ler o Mahabharata como Bhima, Dhusasana, Arjuna, Karna e Bhisma Pitamaha que estavam sempre brigando, não funcionará. Sempre ouça o Srimad Bhagavatam e então a luxuria e tudo mais irá embora automaticamente. Isto é muito poderoso.

Aqui Mahaprabhu está dizendo que a essência e o propósito do Bhagavad-gita é externo. Não é suficiente. Por que? Por que a essência e o propósito do Bhagavad-gita chega até saranagati. Saranagati é apenas a porta do amor e da devoção.

Ao ler o Bhagavad-gita você estará qualificado para ler o Srimad Bhagavatam. O Bhagavad-gita é um livro de escola primária e o Srimad Bhagavatam é para pós-graduados. Se você não ler o Bhagavad-gita, não consegue compreender o Srimad Bhagavatam. Esta é a plataforma básica. O Bhagavad-gita é também essencial para criar uma plataforma. Depois disso você pode criar um doce prédio em Vrindavana onde pode servir Radha e Krishna.

(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)
Tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar
Edição: Ramananda Das

Este não é simplesmente um dia – É o próprio Krishna

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

[Queridos estimados Leitores,

Por favor, aceitem nossas humildes reverências.Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. 10 de Maio de 2014 é o auspicioso dia de Ekadasi. Esperamos que vocês aproveitem essa aula nunca publicada antes dada por Srila Narayana Maharaja em Los Angeles, Califórnia, em 5 de Junho de 1998:]

Hoje é Ekadasi, um dia muito auspicioso. A esse respeito, lembremos da história de Ambarisa Maharaja e Durvasa Rsi.*[ver nota final 1] Há muitas coisas a serem aprendidas dessa história – primeiro aprender, depois praticar e então realizar.

O que há de especial hoje para o dia ser chamado de Ekadasi? Hoje é o décimo primeiro dia da lua nova (Amavasya) e da lua cheia (Purnima). Nós temos onze sentidos – cinco sentidos de trabalho e cinco sentidos de aquisição de conhecimento. Esses somam dez, e a mente é o décimo primeiro. Com esses onze sentidos devemos tentar nos tornar próximos de Krsna. Ekadasi – através de nossos onze sentidos fazemos ‘upavasa’. Upa significa ‘muito próximo’ e vasa significa ‘residir’. No dia de Ekadasi, devemos tentar de alguma forma nos aproximar de Krsna, como toda nossa mente e corpo, e com todos os nossos sentidos.

Não seguir Ekadasi será prejudicial para nós. No Ekadasi a lua se aproxima da Terra, e portando ela atrai a água de todos os lugares – do mar, do rio, de nossos corpos, e assim por diante. Se alguém consome qualquer tipo de grãos nesse dia, os grãos se tornam como papel absorvente. Se vocês beberem água, a água irá muito rapidamente atravessar todo o corpo. Mas, se vocês consumirem grãos e água juntos, os grãos se tornam como papel absorvente ou algodão – eles seguram a água.

Até mesmo se vocês apertarem o algodão, restará água; Similarmente, se vocês comerem qualquer grão, ele se tornará como uma esponja. Ele segurará muita água. A lua atrairá essa água, e nossas doenças aumentarão. Vocês podem ver isso no mar ou oceano. Nessa hora a maré sobe e as ondas ficam enormes. Da mesma forma isso acontece em nossos corpos. Se uma pessoa já tem alguma doença, essa doença aumenta do Ekadasi ao Purnima e do Ekadasi até Amavasya. Nós testamos isso nos hospitais e vimos que a maioria das pessoas morre nesses dias.

Controlem suas refeições no Ekadasi e não consumam grãos. É melhor executar nirjala, jejum completo, sem água nenhuma. Hoje na Índia, muitas pessoas observam nirjala-ekadasi – mesmo jovens meninos, nas altas temperaturas de 48 graus Celcius. Ainda assim essas pessoas observam nirjala. Nenhum prejuízo acontece a essas pessoas; ao contrário, esse jejum remove todas as doenças.

Sejam cuidadosos em observar o Eksadasi de tal modo que vocês possam se tornar próximos de Krsna – de Krsna e daquelas personalidades relacionadas ao Senhor. Isso inclui Tulasi, Ganga, Yamuna, Vrndavana, Giriraja, e qualquer templo de Sri-Sri Radha-Krsna. Principalmente isso se refere a Seus devotos puros — os rasika e tattva-jna uttama-adhikaris (devotos puros de primeira classe), e até aos madhyama-adhikaris (devotos intermediários). Se você se associa com eles, vivendo em Vrndavana, ficando muito próximo da planta Tulasi, de Puri-dhama onde Sri Caitanya Mahaprabhu residiu por algum tempo, dos Templos de Sri Govinda e Sri Gopinatha, de todos os templos, e se você estiver orando e ouvindo hari-katha, você se tornará próximo de Krsna. Isso é chamado upa (próximo)-vasa (residir). Tentem não fazer nenhuma atividade mundana no Ekadasi.

Nós devemos utilizar pelo menos um dia em duas semanas para ficarmos próximos de Sri Sri Radha e Krsna, e dessa forma vocês não perderão sua bhakti. Sua bhakti certamente aumentará através da associação d’Eles e, portanto Krsna arranjou essa oportunidade – Ele mesmo se tornou Ekadasi. Na forma de Ekadasi Ele nos convida: “Hoje você deve dar seus onze sentidos para Mim.”Isso é uma coisa muito boa – Krsna se tornou Ekadasi – então devemos tentar observar esse dia.

Krsna chamou Seu chakra e ordenou que ele fosse até Sisupala, e em um segundo aquele cakra cortou a cabeça de Sisupala. Nas escrituras Védicas vemos que quando quer que Krsna pegue seu chakra e o lance, ele corta a cabeça de uma pessoa em um segundo. Por que então o chakra perseguiu Durvasa, que rapidamente fugia dele, por um ano todo, e ainda assim não o alcançou para cortar sua cabeça? Por quê?Qual é a razão? Porque o chakra não cortou sua cabeça? Ele não cortou a cabeça dele nem depois de um, dois ou três minutos, uma hora, duas horas, ou mesmo em um mês. Ele levou cerca de um ano inteiro, mas ainda assim não cortou a cabeça dele. Por que ele permanecia na distância de dois dedos? Qual é a razão?

[Devoto:] Por que Ambarisa Maharaja estava orando ao Senhor Visnu pela bênção de que nada poderia machucar Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] Não, essa não é a razão. Ambarisa Maharaja nunca pode ser contrário à vontade de Krsna. Se Narayana ou Krsna lançam o Sudarsana-chakra, ele deve cortar a cabeça de alguém.

Sudarsana-chakra não é apenas uma arma. A palavra Sudarsana significa ‘visão auspiciosa’. Pela conexão com essa visão auspiciosa alguém não morrerá. Ele não será destruído, nem mesmo por ter a cabeça cortada ou por outro meio.

Durvasa Rsi é um Vaisnava puro; ele é uma manifestação de Shankara, Senhor Shiva. Ele é o mais elevado entre todos os Vaishnavas (‘vaisnavanam yatha sambhuh’) *[Ver nota final 2]. Ele queria glorificar bhakti (devoção pura por Krsna) e o poder dos devotos de Krsna – de uma maneira direta. Ele pode dar qualquer benção a qualquer um e ele deu uma benção até mesmo para Srimati Radhika. Radhika recebeu a benção dele de que o que quer que ela cozinhasse, ficava mais doce que néctar, e esse á o aspecto especial das preparações d’Ela.

Durvasa Rsi fugindo da Sudarshana-chakra

Como é possível uma pessoa que queria glorificar bhakti e Krsna ser oposta a uma pessoa como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi é um brahmana de alta classe e um yogi, e ele é imortal. Ele vive em Brahma-loka*[ver nota final 3], não nesse planeta Terra.

Maharaja Ambarisa estava sempre cantando Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara Madhaveti, e outros hinos devocionais (kirtans). Ele era muito simples. Ele costumava executar pessoalmente muitos serviços, como coletar flores e confeccionar guirlandas para Krsna na forma da Deidade. E, em respeito ao controle e manutenção de seu reino, ele dava esse trabalho a seus ministros. Ninguém podia realizar que ele era um devoto de alta classe.

Um devoto que está sempre puramente cantando Hare Krsna Hare Krsna enquanto faz seu trabalho mundano e enquanto mantém sua vida, é melhor que qualquer yogi ou brahma-jnani (aquele que realizou a natureza impessoal do Senhor Supremo) como Durvasa. Ele pode não ter atingido sua posição espiritual, mas ainda assim ele era muito mais elevado que qualquer brahma-jnani.

Sudarsana-chakra sabia, “Durvasa é meu devoto também. Ele quer glorificar bhakti, os devotos do Senhor, e o próprio Senhor Supremo. Visto que ele os glorificará de uma forma indireta, eu também agirei de uma forma indireta. Eu não cortarei sua cabeça, mas o irei perseguir. Eu farei isso para criar medo naqueles que são contra os devotos do Senhor. Eles entenderão que Sudarsana-chakra sempre protege todos os devotos, como Prahlada Maharaja, Gajendra e outros.

Ambarisa Maharaja estava pensando, “O que eu devo fazer? Por um lado, se eu não beber a caranamrta (a água que banhou a Deidade do Senhor), então eu negligenciarei aquele brahmana-yogi, mas por outro lado eu devo considerar o Ekadasi. Se eu não observar propriamente o Ekadasi (cuja conclusão é honrar a prasadam do Senhor no horário apropriado no outro dia), isso significa que eu estou negligenciando Ekadasi. O que é mais prejudicial – desobedecer a um brahmana ou desobedecer bhakti?”

Ele concluiu, “Eu posso desobedecer milhares e milhares de brahmanas como esse brahma-jnani-yogi, mas eu não posso desobedecer o santo nome ou Ekadasi.”

Os Vaisnavas proferem essa oração antes de honrar maha-prasadam (os restos ou remanescentes da comida do Senhor), “Mahaprasade govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate (Aqueles que tem poucas atividades piedosas como créditos não podem nunca desenvolver fé na mahaprasada, em Sri Govinda, no santo nome do Senhor, ou nos Vaisnavas.” [do Skanda Purana, citado no Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96 significado]). Nós não podemos desobedecer harinama ou Ekadasi.

Ekadasi é a mãe da devoção. Se você observar Ekadasi, bhakti certamente virá. Isso pode parecer uma coisa comum, mas não é comum mesmo. Maharaja Ambarisa tomou um pouco de caranamrta, que não era parana (quebrar o jejum) e era parana ao mesmo tempo, por que essa água não era grão ou comida. Quando alguém observa nirjala Ekadasi (jejuar até mesmo de água), se beber água no próximo dia para quebrar o jejum isso é considerado parana também. Por outro lado, se alguém está consumindo frutas e água no Ekadasi, essa pessoa terá que quebrar o jejum com um grão. Maharaja Ambarisa estava observando nirjala por três dias. No primeiro dia ele bebeu água uma vez, no último dia (Dvadasi, o dia depois do Ekadasi) uma vez, e entre esses dias, durante todo o Ekadasi ele fez nirjala. Ele não dormiu à noite, nem por um momento se quer. Ao invés disso, ele estava sempre cantando e lembrando dos nomes e glórias de Krsna. Esse é o processo do Ekadasi.

Nós não somos qualificados como Maharaja Ambarisa, então Krsna nos deu algumas concessões, e Srila Bhaktivedenta Swami Maharaja também nos deu mais concessões. Vocês podem consumir frutas, leite, e coalhada, não há mal nisso – mas observe Ekadasi. Não consuma grãos. Tentem fazer uma refeição, mas se vocês não forem capazes, podem fazer duas refeições; mas não comam três vezes, não quatro vezes, não cinco vezes, não seis vezes – com um litro de suco, rabari (um doce Indiano), um quilo de manga, suco de frutas, suco de laranja, e depois disso suco de maçã – não dando folga a seus estômagos, e sempre comendo. Não devemos fazer isso. Uma ou duas refeições é o suficiente; e em cada vez devemos comer prasadam suficiente para encher metade do estômago. A outra metade deve permanecer vazia. Coma bem pouco; então isso é Ekadasi.

[Nota Final 1:

"Maharaja Ambarisa era o imperador do mundo todo, mas consiredava sua opulência temporária. Na verdade, sabendo que tal opulência material é a causa da ruína para a vida condicionada, ele era desapegado dessa opulência. Ele engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Esse processo é chamado yukta-vairagya, ou renúnica verossímil, que é muito adequada para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Por que Maharaja Ambarisa, como imperador, era imensamente opulento, ele executou serviço devocional com muita opulência. Portanto, apesar de sua riqueza, ele não tinha apego a sua esposa, filhos ou reino. Ele constantemente engajou seus sentidos e mente no serviço ao Senhor. Portanto, o que dizer de desfrute da opulência material se ele nunca desejou nem mesmo liberação.

Uma vez Maharaja Ambarisa estava adorando a Suprema Personalidade de Deus em Vrndavana, observando o voto de Dvadasi. No Dvadasi, o dia depois do Ekadasi, quando ele estava prestes a quebrar seu jejeum de Ekadasi, o grande yogi mítico Durvasa apareceu em sua casa e se tornou seu hóspede. O Rei Ambarisa respeitosamente recebeu Durvasa Muni, e Durvasa Muni, depois de aceitar seu convite e comer lá, foi se banhar no rio Yamuna ao meio-dia. Por estar absorto em samadhi, ele não voltou muito cedo. Maharaja Ambarisa, entretanto, vendo que sua hora de quebrar o jejum estava passando, bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho dos brahmanas eruditos, apenas para observar a formalidade de quebrar o jejum.

Demonio surgindo a partir dos cabelos

Através do poder místico, Durvasa Muni pôde entender que isso aconteceu, e ele ficou muito irado. Quando ele voltou, começou a castigar Maharaja Ambarisa, mas ainda não ficou satisfeito, e finalmente criou um demônio a partir de seus cabelos, que apareceu como o fogo da morte. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus é sempre protetora de Seus devotos, e para proteger Maharaja Ambarisa, Ele mandou Seu disco, a Sudarsana-chakra, que imediatamente derrotou o demônio de fogo e perseguir Durvasa, que era muito invejoso de Maharaja Ambarisa.

Durvasa fugiu para Brahmaloka, Shivaloka e todos os outros planetas elevados, mas não podia se proteger da fúria da Sudarsana-chakra. Finalmente ele foi ao mundo espiritual e se entregou ao Senhor Narayana, mas o Senhor Narayana não pôde desculpar uma pessoa que ofendeu um Vaisnava. Para ser perdoado por tal ofensa, a pessoa deve se submeter ao Vaisnava que ela ofendeu. Não há outra forma de ser perdoado. Então o Senhor Narayana aconselhou Durvasa a voltar até Maharaja Ambarisa e implorar seu perdão.

Durvasa prestando reverencias a Ambarish Maharaj

Pela ordem da Suprema Personalidade de Deus Visnu, Durvasa Muni imediatamente foi até Maharaja Ambarisa e caiu aos seus pés de lótus. Maharaja Ambarisa, sendo naturalmente muito humilde e meigo, sentiu-se tímido e envergonhado por Durvasa Muni ter caído aos seus pés, e então começou a oferecer orações a Sudarsana-cakra apenas para salvar Durvasa.

Quem é essa Sudarsana-chakra? A Sudarsana-chakra é o reflexo da Suprema Personalidade de Deus através da qual Ele cria todo o mundo material. Sa aiksata, sa asrjata. Essa é a versão védica. A Sudarsana cakra, que é a origem da criação e é a mais querido pelo Senhor, possui milhares de falas. Essa Sudarsana chakra destroi o poder de todas as armas, destroi a escuridão e é a manifestação dos poderes do serviço devocional; ela é a forma de estabelecer princípios religiosos e é quem mata todas as atividades irreligiosas.

Sem a misericórida dela todo o universo não poderia ser mantido, e portanto a Sudarsana-chakra é empregada pela Suprema Personalidade de Deus. Quando Maharaja Ambarisa então orou para que a Sudarsana-chakra fosse misericordiosa, estando satisfeita, absteu-se de matar Durvasa Muni, que então obteve a misericórdia da Sudarsana-chakra. Durvasa Muni então aprendeu a deixar a idéia sórdida de considerar um Vaisnava como sendo uma pessoa comum (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertencia ao grupo ksatriya e, portanto, Durvasa Muni o considerou inferior aos brahmanas e quis exercitar seu poder brahmínico contra ele.

Através desse incidente, todos devem aprender como parar as idéias maliciosas de negligenciar os Vaisnavas. Depois desse incidente Maharaja Ambarisa deu a Durvasa Muni comida suntuosa para comer, e então o Rei, que havia ficado esperando no mesmo lugar por um ano sem comer, também tomou prasadam. Depois Maharaja Ambarisa dividiu sua propriedade entre seus filhos e foi para as margens do Manasa-sarovara para fazer meditação devocional." (Srimad-Bhagavatam, Canto 9 Capítulo 4 Sumário, e Canto 9 Capítulo 5 Sumário por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

[Nota Final 2:

nimna ganam yatha ganga

devanam acyuto yatha

vaisnavanam yatha sambhuh

purananam idam tatha

"Assim como o Ganga é o mais proeminente entre todos os rios, o Senhor Acyuta é supremo dentre as deidades e o Senhor Sambhu (Shiva) é o mais elevado entre os Vaisnavas, deste modo o Srimad-Bhagavatam é o melhor entre todos os Puranas." (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16)]

[* Nota Final 3:

Sukadeva Gosvami continuou: Então estando satisfeito em todos os aspectos, o grande yogi místico Durvasa recebeu permissão e foi embora, continuamente glorificando o Rei. Nos caminhos celestiais, ele foi para Brahmaloka, que é destiduída de filósofos especuladores e agnósticos. 

SIGNIFICADO (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja) 

Embora Durvasa Muni tenha voltado para Brahmaloka através dos caminhos espaciais, ele não precisou de um avião, pois grandes yogis místicos podem se transportar de qualquer planeta a outro sem nenhuma máquina. Há um planeta chamado Siddhaloka cujos habitantes podem ir de qualquer planeta a outro por que naturalmente possuem toda a perfeição da prática da yoga. Então Durvasa Muni, o grande yogi místico podia atravessar os caminhos espaciais e ir a qualquer planeta, até mesmo a Brahmaloka. Em Brahmaloka, todos são auto-realizados, e portanto não há necessidade de especulação filosófica para se ter conclusões a respeito da Verdade Abslotuta. O propósito de Durvasa Muni ao ir para Brahmaloka era aparentemente falar com os residentes de Brahmaloka sobre como um devoto poderoso é capaz de sobrepujar todas as entidades vivas nesse mundo material. Os supostos jnanis e yogis não podem comparar-se a um devoto. (Srimad-Bhagavatam 9.5.22)]

Conselho Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, e Sri Prema Prayojana dasa

Transcrição: Yamuna dasi

Digitação: Kundalata dasi

Editoração: Syamarani dasi

Revisão: Vasanti dasi

Tradução para o português: Acyuta Priya d.d

Revisão Geral: Govinda dasi

Edição final: Ramananda Das

Aksaya-tritiya

Templo de Sri Bhadri-narayana

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
6 de maio de 2000 - Havaí

[Caros leitores, por favor aceite as nossas mais humildes reverências. Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga. Este ano, no dia primeiro de maio de 2014 é Aksaya-tritiya, (um dia auspicioso para iniciar novos projetos), Candana-yatra do Lord Jagannatha, o aniversário da inauguração da Sri Gaudiya Vedanta Samiti,  e a abertura de portas de Bhadri-narayana.

Hoje é um dia muito auspicioso– Aksaya-tritiya. Entretanto, nós iremos celebrar amanha porque hoje há três tithis (período de tempo lunar) realizados hoje. Hoje as portas de Bhadri-narayana serão abertas, e portanto um festival será realizado em Puri com o Senhor Jagannatha. Candana-yatra irá começar nesse dia auspicioso...

Especialmente,  quem quer que inicie algo nesse dia, seu esforço será bem sucedido. Aksaya significa "não perecível". Se você está sinceramente recebendo iniciação diksa hoje, sua bhakti será bem sucedida.

Hoje, no Aksaya-tritiya o universo foi criado por Brahma. O universo recebeu seu formato hoje, portanto hoje é o primeiro dia da Criação. Também Brahma criou a cevada, que é como um remédio, e que é a raiz de todos os milhos e outros alimentos. Hoje a cevada é oferecida a Krishna.

Hoje é o aniversário da Gaudiya Vedanta Society. Nesse dia Sri Abhaya Carana Bhaktivedanta Svami Maharaja se tornou um dos membros fundadores da Gaudiya Vedanta Samiti.

Devoto: Não são muitos devotos que tem consciência disso.

Brajanath dasa:  A Gaudiya Vedanta Samiti foi fundada por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja em 1941. Srila Prabhupada estava presente lá.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Ele foi um dos membros fundadores. A consciência de Krishna e Gaudiya Vedanta Samiti são a mesma coisa. Esse movimento para a consciência de Krishna está vindo na realidade de Brahma, Narada, Vyasa, e Sukadeva Gosvami, que são todos membros da ISKCON. Servir Krsna é ISKCON. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja não estabeleceu a ISKCON, mas a re-organizou. Ele mesmo disse isso. * (veja nota de rodapé)

ISKCON é transcendental. Todos que servem a Krsna, e todos esses que desejam servir a Krsna são ISKCON. Portanto, todos nós somos ISKCON.

[Nota de rodapé: “Portanto Brahma foi iniciado no Krsna mantra, pelo próprio Senhor Krsna, e ele se tornou um Vaisnava, ou um devoto do Senhor, antes dele ser capaz de construir um universo enorme, Está afirmado no Brahma-samhita que o Senhor Brahma foi iniciado no Krsna mantra de 18 silabas, que geralmente é aceito por todos os devotos do Senhor Krsna. Nós seguimos esse mesmo principio porque pertencemos  a Brahma sampradaya, a cadeia de sucessão discipular de Brahma a Narada, de Narada a Vyasa, de Vyasa a Madhva Muni, de Madhva Muni a Madhavendra Puri, de Madhavendra Puri a Isvara Puri, de Isvara Puri ao Senhor Caitanya e gradualmente a Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati, nosso divino mestre." (Srimad-Bhagavatam, 2.9.6 Significado por Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja)

Em outro verso, Rupa Gosvami diz krsna-bhakti-rasa-bhavita matih kriyatam yadi kuto 'pi labhyate. (Eu traduzi as palavras consciência de Krsna de krsna-bhakti-rasa-bhavita.) Portanto aqui Rupa Gosvami recomenda, "Se consciência de Krsna estiver disponível, por favor, adquira imediatamente. Não demore. É algo muito bom." (Jornada da Auto-descoberta, por Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja)]

Tradução: Ramananda Das