quarta-feira, 19 de fevereiro de 2014

Bhaktisiddhanta Sarasvati e a Propagação do Culto de Chaitanya Mahaprabhu


A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura partiu deste mundo material no dia 31 de dezembro de 1936. Então, existem duas fases, prakata e aprakata, ou aparecimento e desaparecimento. Então, nada temos a lamentar em virtude do desaparecimento, porque Krishna e o devoto de Krishna não desaparecem. Não apenas os devotos, mas ninguém desaparece, porque toda entidade viva é eterna, assim como Krishna. Na literatura védica confirma-se: nityo nityanam cetanas cetananam. A descrição do Senhor Supremo é que Ele também énitya, eterno, e as entidades vivas também são eternas. Ele, entretanto, é o eterno principal. Então, qualitativamente, não há diferença entre Krishna e as entidades vivas. E, quantitativamente, há diferença. Qual é a diferença entre o nitya singular e onitya plural? O nitya plural são servos eternos do nitya singular. Assim como, se você quer servir alguém, esse alguém, apesar de seu mestre, também é exatamente como você: tem duas mãos, duas pernas, os mesmos sentimentos e também come – tudo é o mesmo. Mas a diferença é que um é o mestre e o outro é o servo. Isto é tudo. Do contrário, iguais sob todo aspecto.
Então, espiritualmente, não há diferença entre aparecimento e desaparecimento. Do ponto de vista material, se uma pessoa nasce, como seu filho, você fica feliz. Quando o mesmo filho parte, você fica muito triste. Isto é material. Espiritualmente, porém, não há tal diferença entre aparecimento e desaparecimento. Então, embora seja o dia do desaparecimento de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, não há nada a se lamentar. Embora sintamos saudade, embora esse sentimento esteja presente, espiritualmente não há diferença entre aparecimento e desaparecimento.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura trouxe esta mensagem para distribuir por todo o mundo. É claro, Sri Chaitanya Mahaprabhu expressou Seu desejo:
prthivite ache yata nagaradi-grama
sarvatra pracara haibe mora nama

Ele previu que: “Pelo mundo todo, em tantas cidades e vilas quanto há, em todo lugar Meu nome será conhecido”. O nome de Sri Chaitanya Mahaprabhu. O que tentamos agora, é de fato a concretização disso. Para executar este Seu desejo, Sri Chaitanya Mahaprabhu disse pessoalmente:
bharata bhumite manusya janma haila yara
janma sarthaka kari kara para-upakara

Ele queria que Seu nome fosse propagado por todo o mundo, em toda cidade e vila. E quem faria isso? Ele disse que é o dever de todos nascidos em Bharata-varsa, na Índia, é, antes de tudo, tornarem-se perfeitos compreendendo a filosofia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Em seguida, devem propagá-la, distribuí-la. Este é o dever de todo indiano.
Então, os indianos têm o privilégio de poder tirar proveito da literatura védica. Em outros países, não há tal vantagem. Então, se alguém quer tornar sua vida perfeita, ele tem que aproveitar o vasto tesouro do conhecimento espiritual indiano. Mesmo um cavalheiro chinês escreveu um livro sobre religião na Universidade de Nova Iorque, e, nesse livro, ele disse: “Se vocês querem conhecer algo de religião, vocês têm quer ir à Índia”. Isto é fato. Então, Chaitanya Mahaprabhu disse isso a todo indiano. É necessária a disseminação deste movimento da consciência de Krishna pelo mundo inteiro. Então, é dever de todo indiano, antes de tudo, tornar sua vida perfeita, o que significa que ele tem que saber qual é a sua posição e o que ele tem de fazer. Isto é perfeição. No momento atual, as pessoas não sabem sequer o que são – se são o corpo ou algo extra. Os grandessíssimos cientistas também fracassaram. Isto é perfeição. Saber se o indivíduo é este corpo ou algo além deste corpo é o começo do conhecimento espiritual. Então, por cultura, por educação, essa vantagem está presente na Índia, daí Sri Chaitanya Mahaprabhu solicitar a todos os indianos nascidos em formas humanas. Ele não fala aos animais. Manusya janma significa “ser humano”. Porque, a menos que seja um ser humano, ninguém pode compreender estas coisas. Os gatos e cães não podem compreender. Então, uma pessoa cujo comportamento é como o de gatos e cães também não pode compreender. Portanto, ele disse que primeiro ele deve tornar sua vida perfeita e, em seguida, distribuir este conhecimento. Esta é a missão de Chaitanya Mahaprabhu.
Então, Ele apenas disse e Ele ficou esperando que, em dias posteriores, Seus seguidores fariam isso. Então, essa tentativa foi feita por Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Bhaktivinoda Thakura desejou que essa mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu fosse aceita igualmente pelo oriente e pelo ocidente, e tanto os indianos como os europeus e americanos devem dançar juntos no êxtase da misericórdia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este foi o desejo de Bhaktivinoda Thakura. Ele simplesmente expressou o desejo: “Quando verei isto acontecendo, tanto as pessoas orientais quanto ocidentais unidas com base no culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu e dançando juntas em êxtase?”. Esta era a ambição de Sri Chaitanya Mahaprabhu e era a ambição de Bhaktivinoda Thakura. E Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura encarregou-se desse afazer, que era o seu maior desejo.
Então, a todo discípulo, especialmente àqueles competentes, ele pedia: “Dedique-se a esta missão de Chaitanya Mahaprabhu e pregue nos países ocidentais”. A primeira tentativa foi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Antes disso, nem os acharyas, os rupanuga gosvamis, tentaram. Eles deixaram obras, mas eles não tentaram pregar na prática. E Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estava muitíssimo ansioso por pregar este culto de Chaitanya nos países ocidentais. Esta é a contribuição especial de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
É uma longa história como me encontrei com Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Um de meus amigos me arrastou. Eu era, naquele tempo, nacionalista e administrador de uma grande fábrica química. Minha idade era de aproximadamente vinte e quatro anos. Então, um de meus amigos, me solicitou: “Há um ótimo sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele veio a Calcutá. Então, vamos vê-lo”. Sim, eu estava relutante. Eu pensava que ele seria tal qual muitíssimos sadhus. Assim, eu não estava muito interessado. Porque eu tinha péssimas experiências – não muito boas –, então, eu disse: “Oh, existem muitos desse tipo de sadhu”. Vocês ficarão felizes em saber que, mesmo em minha pouca idade, ou idade inicial – era a graça de Krishna – mesmo entre meus amigos jovens, eu era considerado o líder. No meu tempo de escola, no meu tempo de faculdade, na minha amizade particular; de um modo ou outro, tornei-me líder. E um astrólogo, algumas vezes, ele lia a minha mão. Ele dizia em híndi, kukum calenaKukum calena significa: “Sua mão diz que a sua ordem será cumprida”.
Então, de qualquer modo, foi a graça de Krishna. Eu não iria, mas o ponto de vista deles era que, a menos que eu certificasse aquele sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ele não seria aceito. Portanto, ele me arrastou. Então, fui ver Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura naquele dia. No primeiro encontro, simplesmente oferecemos nossas reverências. É a prática. Então, imediatamente, ele começou seu discurso: “Vocês são todos jovens instruídos. Por que vocês não adotam o culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu e pregam para todo público conhecedor de inglês? Por que vocês não se encarregam desta questão?”. Então, discuti com ele de várias maneiras. Naquele tempo, eu era nacionalista; então, eu disse: “Quem aceitará a nossa mensagem? Somos uma nação dependente. Ninguém se importará”. Mas pertencíamos à família vaisnava, pois Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda, Radha Govinda são nossas Deidades adoráveis. Então, fiquei muito contente: “O culto de Radha Krishna, o culto de Chaitanya Mahaprabhu, este sadhu está tentando pregar. Isto é ótimo”.
Então, naquela ocasião, tivemos algumas conversas, e, é claro, fui derrotado por seus argumentos. E, então, quando saímos, ofereceram-nos prasada: ótimo tratamento, a Gaudiya Matha. E, quando saí na rua, esse meu amigo perguntou-me: “Qual é a sua opinião sobre esse sadhu?”. Eu, então, disse: “Aqui está a pessoa correta que se encarregou da mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu, e, agora, ela será distribuída”.
Assim, eu era, naquele tempo, um tolo, mas eu opinei assim. E eu o aceitei como meu mestre espiritual imediatamente. Não de maneira oficial, mas em meu coração. Isso foi em 1922. Então, em 1923, deixei Calcutá em minha rota de negócios. E fiz minha sede em Allahabad. Allahabad situa-se a cerca de cem milhas de Calcutá. Então, eu estava pensando: “Encontrei uma excelente personalidade santa”. Esse era sempre o meu pensamento. Então, desta forma, em 1928, houve um Kumbhamela. Dessa vez, esses membros da Gaudiya Matha foram a Allahabad para estabelecer um centro lá, e alguém mais disse, alguém os informou: “Vão à Farmácia Prayaga”. Minha drogaria se chamava “Farmácia Prayaga”. Meu nome também estava lá. “Vão e vejam Abhaya Babu. Ele é religioso. Ele ajudará vocês”. Essas pessoas da Gaudiya Matha foram me ver. Então: “Cavalheiro, viemos até o senhor. Ouvimos falar de seu bom nome. Então, queremos começar um templo aqui. Por favor, tente nos ajudar”. Eu estava pensando naquelas pessoas da Gaudiya Matha: “Encontrei excelentes personalidades santas”, e, tão logo eu os vi, fiquei muitíssimo contente: “Oh, aqui estão aquelas personalidades. Eles vieram novamente”.
Então, desta maneira, gradualmente, apeguei-me a essas atividades da Gaudiya Matha, e, pela graça de Krishna, meu negócio também não estava indo muito bem. Sim. Krishna diz yasyaham anughrnami harisye tad-dhanam sanaih. Se alguém quer realmente ser devoto de Krishna e, ao mesmo tempo, mantém seu apego material; então, o negócio de Krishna é que Ele leva embora tudo o que é material, de modo que a pessoa se torne cem por cento dependente de Krishna. Então, isso de fato aconteceu na minha vida. Fui obrigado a vir para este movimento para adotar muito seriamente. E eu sonhava que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estava me chamando: “Por favor, saia comigo!”. Então, algumas vezes, eu ficava horrorizado: “Oh, o que é isso? Tenho que deixar a minha vida familiar? Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura está me chamando? Tenho que aceitar sannyasa?”. Oh, eu ficava horrorizado. Mas o vi várias vezes chamando-me. Então, de qualquer forma; por sua graça, fui forçado a abandonar minha vida familiar, minha assim chamada vida de negócios. E ele me levou, de um modo ou outro, a pregar seu evangelho.

Assim, este é um dia memorável. O que ele desejou estou tentando um pouco, e vocês estão todos me ajudando. Então, tenho que agradecer mais a vocês. Vocês são, na verdade, representantes de meu Guru Maharaja (Prabhupada começa a chorar), porque vocês estão me ajudando a executar a ordem de meu Guru Maharaja. Muito obrigado.
Fonte: Volta ao Supremo.

Dia do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, aula dada por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja:
http://ipbysbrasil.blogspot.com.br/2013/12/dia-do-desaparecimento-de-srila.html

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segunda-feira, 17 de fevereiro de 2014

Dia do Aparecimento de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

Foto de Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami


Tridandi Gosvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaj
Singapura, 11 de fevereiro de 2001

[No dia 17 de fevereiro de 2014 comemora-se o aparecimento de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. A seguir uma aula de seu discípulo Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaj.]

Nitya-lila pravistha om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja é o Guru de Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja apareceu neste mundo para satisfazer o desejo de seu mais querido casal Radha-Krsna, Gaura Nityananda Prabhu e Gaura-Gadadhara. Ele veio para auxiliar todas as almas condicionadas para saírem desta prisão. Nós estamos aprisionados. Todos nós. Ele veio para salvar-nos da prisão deste mundo. Quem é ele? Nosso Gurudeva é a manifestação de Jagad-guru Srila Vyasadeva. Poderíamos dizer também que ele é uma manifestação de akanda-guru-tattva Baladeva Prabhu ou de Nityananda Prabhu. Posto que Vyasadeva é o próprio Narayana, podemos certamente dizer que Sri Gurudeva é uma manifestação de Vyasadeva. Ele senta-se na vyasasana, “o assento de vyasa”, onde Vyasadeva sentava-se. Em outras palavras, ele senta-se no local em que Vyasadeva pregou as glórias do casal Radha e Krsna no mundo inteiro.

Hoje devemos glorificá-lo, glorificaremos também guru-tattva e explicaremos como guru-tattva descende de Goloka Vrndavana. Embora não tenhamos muito tempo – somente duas horas – hoje iremos explicar todas estas verdades. Eu peço a todos os oradores que falem de 15 a 20 minutos e que glorifiquem guru-tattva. Syamarani falará algo sobre guru-tattva e sobre meu Gurudeva .

[Syamarani dasi explicou como Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja derrotava os oponentes de Sri Caitanya Mahaprabhu, os quais tentaram desacreditá-lo dizendo que ele não estava na Brahma–Madhva Sampradaya. Ela concluiu dizendo que Srila Narayana Maharaja quer que seus discípulos sigam a mesma linha – pregar e derrotar as filosofias de oposição. Algumas vezes nós não pregamos porque temos receio de sermos derrotados, mas esta não é uma boa lógica. Sendo derrotados iremos entender o que temos que aprender. Srila Narayana Maharaja então comentou sobre este ponto final]:

[Srila Narayana Maharaja:] Não pense que esta filosofia de bhakti é inútil. Não pense deste modo; de outra maneira vocês ficarão muito fracos e desistirão da linha de bhakti. Estou ouvindo sobre este problema – diariamente, diariamente e diariamente. Muitos discípulos de Srila Swami Maharaja e outros estão desistindo de bhakti e ficando fracos. Eles estão deixando a consciência de Krsna e aceitando a vida familiar mundana. Por quê? É porque não conhecem esta filosofia. Vocês devem tentar saber todas estas verdades. Se vocês não as souberem agora, um dia terão que sabê-las. Poderá ser após
milhares de vidas, mas um dia, você terá que conhecer todas as conclusões dessas verdades filosóficas. Se você não quer cair, então saiba todas as verdades e argumentos filosóficos – muito, muito profundamente.

[Srila Maharaja então requisitou Sripad Bhaktivedanta Aranya Maharaja para falar. Sripad Aranya Maharaja falou vários passatempos de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja em sua juventude, primeiro em sua vida familiar e então retratou quando ele se mudou para a matha (templo) e morou com seu Guru Maharaja, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Srila Narayana Maharaja comentou:]

Meu Guru Maharaja prestou tantos serviços diretos à Srila Prabhupada, como massageá-lo, e esteve sempre com ele enquanto presente neste mundo. A glória dele é como um oceano. Vocês têm ouvido aqui muitos prabhus glorificando-o, mas nós nunca poderemos completar a sua glorificação. Deveríamos saber que a espinha dorsal de krsna-bhakti é guru-nistha, fé indesviável em Sri Guru. Se alguém não tem guru-nistha, não pode ter nenhuma bhakti.

Na cultura Védica da Índia, é tradição que se deve aceitar um guru – um guru transcendental. Se ele ou ela não aceitam um guru, ninguém irá pegar qualquer alimento que eles tenham preparado. Ninguém irá igualmente beber da água que está sendo oferecida por tal pessoa – nem mesmo o seu pai ou mãe. Vocês entendem o que estou dizendo? Igualmente, se um filho ou filha está casado, se ele ou ela não aceitou um Guru, então o que eles cozinham ou oferecem não será aceito por aquela família. Primeiro, deve-se aceitar um Guru de alta classe. Então, ele ou ela podem cozinhar e realizar todos os serviços relacionados. Na tradição indiana, na cultura Védica, desde antigamente até agora, é essencial aceitar um Guru autêntico. Nos dias atuais, contudo, os ares ocidentais estão chegando à Índia, e deste modo, a Índia está rejeitando todos estes princípios. Estão especialmente rejeitando o Guru. Em vez de pensarmos: “O que é Gurudeva? Gurudeva não é nada. Não há necessidade de Gurudeva.” Minuto a minuto as pessoas estão trocando de esposas e maridos. Elas estão se divorciando muito e, por conseguinte, ninguém é feliz. Se vocês querem ser felizes, devem aceitar um Guru de alta classe, de qualificado guru-parampara (sucessão discipular). Se vocês não fizerem isso, terão que experimentar as misérias da velhice e da morte.
Quando vocês morrerem, tudo o que tenham coletado em suas vidas não poderá ser carregado com vocês. Sempre se lembrem de que a morte é certa. Ninguém pode salvá-los da morte. Que será então, destes prédios palaciais e muitas outras coisas que você juntou? Tente entender isto. Nossas vidas serão mudadas e seremos felizes para sempre através de guru-bhakti.

O que é Vyasa? A linha que toca os lados opostos da circunferência de um círculo, passando através do ponto central, é chamada diâmetro ou vyasa. Qual é o significado? Krsna é o centro de tudo. Não somente neste mundo, mas em tantos universos – centenas de milhares e centenas e centenas de milhões de universos estão neste círculo. Vyasa está tocando Krsna e está indo para todos os inumeráveis confins da existência material. Quem é Vyasa? Aquele que está pregando as glórias de Krsna para todos e ensinando a cada um: “Você deve servir Krsna, senão ninguém poderá salvá-lo desta infindável cadeia de nascimentos e sofrimentos”. Vyasa é quem está servindo sempre Krsna de um ponto para o outro – em toda parte neste mundo.

Vyasa tomou nascimento entre Mathura e Vrndavana, em uma ilha no Yamuna. Parasara Muni era seu pai e sua mãe, Srimati Matsyodhari. Parasara estava indo em algum lugar e queria cruzar o Yamuna. Ele chamou o barqueiro, mas este estava muito cansado e em vez de ir enviou sua filha adotiva. Porque sua filha tinha nascido do ventre de um peixe, emanava dela um odor piscoso, mas ao mesmo tempo ela era muito bonita. Ele pediu a ela, “Você poderia pegar o bote de travessia e auxiliar o Rsi
Parasara?” Mandada pelo pai, Matsyodhari pegou o bote e disse a Parasara, “Você pode vir. Eu o levarei para o outro lado.”

Quando ela estava distante da ilha no meio do Yamuna, Parashara contemplou-a. Subitamente ela engravidou e, naquele momento deu a luz a um rapaz de dezesseis anos, muito alto, belo e de pele escura. Quem era ele? Vyasa. Ele veio pela misericórdia de Krsna através de Parashara, mas ele era verdadeiramente Narayana. Deste modo, imediatamente ele renunciou este mundo. Após algum tempo ele dividiu os Vedas em quatro – Rg Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda. Posteriormente, ele escreveu a essência de todos os Vedas, chamado Brahma Sutra, Sariraka sutra ou Vedanta sutra. Depois ele escreveu trinta e seis tipos de Puranas: Puranas, Upa Puranas e Sakha Puranas. Então para todas as pessoas: mulheres, sudras e todos àqueles que sempre se lamentam e que estão enredados em intoxicações mundanas, ele escreveu o Mahabharata; dentro dele, que é semelhante a uma jóia, há o Gitopadesa. Anterior a este ele deu autoria ao catura-sloki Bhagavatam, o qual Narada recebeu de Brahma. Até então Vyasa não havia compilado o Srimad Bhagavatam, e assim não estava satisfeito com sua vida. Narada veio a ele e perguntou: “Por que você está tão transtornado?” Vyasadeva respondeu, “Gurudeva, eu não sei.”

Narada então lhe disse, “Você não glorificou Krsna e os seus passatempos de Vrndavana e você não discutiu como as gopis e todos os Vrajavasis O servem. Você deveria glorificá-lo, especialmente Seus devotos, Suas preyasis, as gopis, e Sua amada Radhika”. Assim, Vyasadeva viu todos os passatempos de Krsna e seus associados em seu transe, e então escreveu o Srimad Bhagavatam e tornou-se feliz. A essência, por conseguinte, de toda literatura Védica – Upanisads, Puranas e Bhagavatam – é Vraja-prema ou gopi-prema e, especialmente o amor e afeição de Srimati Radhika, que controla Krsna e sempre O mantém em Seu coração.
Um Guru pode dar estas verdades; de outra maneira não é possível entendê-las. De outra forma não poderemos conhecer todas estas verdades – todas estas misteriosas verdades. Um Guru dá tudo para um sisya (discípulo), para que ele possa ser feliz. Vocês sabem que Ravana tinha muita opulência e muitos lakhs e lakhs (milhares e milhares) de servos que moravam em palácios feitos de ouro e de jóias. Todos os tipos de opulências estiveram presentes em Lanka e lá não havia pessoas pobres. Ravana tinha dez bocas e dez cabeças, vinte olhos, vinte orelhas e tinha conquistado o mundo todo. Mas ele não era feliz. Ele não podia controlar seu coração, sua mente e sua luxúria. Portanto, quem é a pessoa mais grandiosa e mais forte? Aquela que pode controlar seus seis impulsos:

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat

[“Uma pessoa sóbria que pode tolerar o impulso da fala, as exigências da mente, as ações da ira, os impulsos da língua, estômago e genitais é qualificada para fazer discípulos no mundo inteiro.”]

Se alguém não pode controlar sua raiva, palavras, língua e mente, não pode fazer qualquer coisa para ajudar a si próprio. Vocês conhecem aquele ex-presidente da América… Ele era tão famoso e tinha uma personalidade muito forte, mas não pôde frear seu coração e se envolveu com uma moça do quadro governamental.

Tais pessoas não podem fazer qualquer coisa produtiva. Portanto, se você quer ser feliz neste mundo, tente seguir Vyasadeva – tente seguir um Guru verdadeiro. Antes de escrever o Srimad Bhagavatam, Vyasa fez quatro discípulos: Paila, Sumanta, Jaimini e Vaisampayana; ele treinou cada um deles em um dos quatro Vedas. Especialmente no sul da Índia, os Vedas, Upanishads e sastras Sânscritos são seguidos. Nos dias atuais, contudo, especialmente aqueles que saem da Índia, tem gradualmente deixado suas tradições.Alguma coisa está em seu sangue; eles acreditam em Deus, mas tem deixado
todas as diretrizes religiosas e, em vez disso, tem comido carne, ovos, consumido vinhos e assim por diante. Eles não podem controlar os seis impulsos.
Entendendo o futuro, Vyasa deu um Veda para cada um de seus quatro discípulos e deu o Mahabharata e Puranas para Ugrasrava Suta. Vyasa serviu seu gurudeva. Ele seguiu os ensinamentos de Narada e pregou as glórias do casal Radha-Krsna em todo lugar. Isto é guru-bhakti, a tradição do guru e a supremacia do amor de Krsna e Radha e afeição pelo mundo inteiro. Isto é Vyasa. Um discípulo é aquele que pode servir seu Gurudeva mais do que sua própria vida e alma. Ele não é um discípulo que está satisfeito com o pensamento: “Ó, Gurudeva deu-me um nome”, mas não canta, não realiza nada e especialmente não está seguindo os princípios de Sri Caitanya Mahaprabhu, os quais são a essência de todos os Vedas:

trnad api su-nicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniya sada harih

[“Deve-se cantar os Santos Nomes do Senhor com a mente num estado de humildade, pensando ser mais baixo que uma palha na rua; devendo ser mais tolerante que uma árvore, destituído de todo senso de falso prestígio e pronto para oferecer respeito aos outros. Em tal estado mental pode-se cantar os santos nomes do Senhor constantemente.”]

Se você quer ser um discípulo de um Guru, deve ser tolerante. Se você não tem tolerância, então quando um mosquito vier, você irá fazer uma bomba de hidrogênio para matá-lo. Você pensará: “Como devo salvar-me disto?” Dia e noite inteiros você pensará sobre isto e krsna-bhajana irá desaparecer. Manter e proteger nossa vida é essencial, mas por que isto é essencial ? Não é para vivermos como cães e porcos. Se qualquer um está gastando seu tempo inteiro em manter-se, ele é como um cão ou
outro tolo animal. Estes animais podem fazer mais do que você. Vocês ficam muito apreensivos por causa de uma criança, mas os cães podem ter quinze ou dezesseis. Duas vezes no ano eles podem ter muitas crias e há outros animais que podem ter ainda mais do que isto. Então, não pense você que é mais evoluído do que os animais por isto, ou que você é tão inteligente. Não. Eles são mais inteligentes do que você. Se você quer ser verdadeiramente inteligente, sempre se lembre de sua morte e da sua velhice. Sempre se lembre de que você não pode levar nada consigo na hora da morte, e se não está fazendo bhajana, será esmagado por maya – completamente esmagado. Então irá se lamentar: “Por que não fiz bhajana? Eu fracassei.” Vyasa escreve:

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manunyam arthadam anityam apiha dhira
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

[“Após muitos nascimentos nós alcançamos este corpo na forma humana, portanto, antes da morte, nós deveríamos nos engajar no transcendental serviço amoroso do Senhor. Esta é a realização da vida humana.”]

O principal objetivo da vida humana é tentar de uma vez, imediatamente, realizar quem é a Suprema Personalidade de Deus. Deveríamos realizar, “Quem sou eu? Eu não sou este corpo.” Este é o ensinamento de Vyasa.

sa vai punsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratiha
yayatma suprasidati

[“A suprema ocupação (dharma) para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para completamente satisfazer o Eu.”] O propósito desta vida é servir a Suprema Personalidade de Deus, Krsna, como declarado nestes dois slokas que foram pregados extensamente por meu Guru Maharaja:

aradhyo bhagavan vrajesa tanayas tad dhama vrindavanam
ramya kacid upäsanä vrajavadhu vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan
sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah nah parah

[“Bhagavan Vrajendra-nandana Sri Krsna é nosso único objeto adorável. Da mesma maneira que Ele é adorável, assim também é Sua morada transcendental, Sri Vrndavana Dhama. O humor no qual as jovens donzelas de Vraja (as gopis, especialmente Srimati Radhika) adoram-no é a forma mais elevada de amor por Deus. O Srimad Bhagavatam é a evidência escritural disso (sabda-pramana) e krsna-prema é o objetivo supremo da vida (a quinta e mais elevada meta da vida humana – além da religiosidade mundana, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação impessoal). Esses são os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu (gaura-vani). Adotamos essa conclusão (siddhanta) com respeito supremo e não possuímos qualquer inclinação ou respeito por outra conclusão ou opiniões enganadoras.”]

amanayaha praha tattavam harim iha paramam sarva saktima rasabdhima
tata bhinansansa ca jivan prakritir kavalitan tada vimuktansa ca
bhavada
bhedabheda prakasam sakalampi harch sadhanam sudha bhaktim
sadhayam tata pritim eva iti upadesayati janan gauracandra savayam
saha

[“O conhecimento autorizado dos Vedas recebido através de sucessão discipular autêntica, estabelece as verdades fundamentais:
1. Hari é a Suprema Verdade Absoluta.
2. Ele é onipotente.
3. Ele é o reservatório de todas as doçuras.
4. As entidades vivas são partes e parcelas Dele.
5. A alma condicionada está coberta por maya.
6. As almas liberadas estão além da influência de maya.
7. A totalidade da manifestação cósmica é simultaneamente uma e diferente Dele.
8. Suddha-bhakti é o único meio para alcançar amor a Deus.
9. A meta é alcançar amor a Deus.
Tais ensinamentos foram instruídos pelo próprio Senhor Gauracandra.”]

Se alguém está indo neste caminho, será muito. Ninguém será capaz de impedir sua felicidade. Hiranyakasipu era como uma pessoa imortal. Ele tinha muita opulência. Ele controlou Vayu, o deus do ar, Indra e todos os outros semideuses e semideusas, mas não podia encontrar a felicidade. Um novo ser – metade homem e metade animal – surgiu e num momento arrancou seus intestinos. Se você não segue este ponto fundamental, então dia e noite irá somente pensar: “Dinheiro, dinheiro, dinheiro.” E após a morte você se tornará dinheiro. Realize isto. É para dar esta mensagem para vocês que estamos aqui. Viemos para dizer que vocês deveriam sempre se lembrar de sua morte e também de Vyasadeva.

Especialmente aqueles entre vocês que são indianos, deveriam lembrar do lugar do qual vieram. A Índia foi conhecida anteriormente como Bharata. Qual é o significado de Bharata? “Bha” significa iluminação ou luz. Que luz é esta? Tattva-jnana. Vocês vêm da terra onde Narada Rsi, Brahma, Sankara e todos os acaryas estiveram presentes. O conhecimento transcendental está em todo lugar em Bharata. Venho para auxiliá-los. Não esqueçam este conhecimento. Você pode fazer algum dinheiro para sua subsistência, mas qual é propósito de manterem-se? É para seguir os ensinamentos de Srila Vyasadeva.

Em relação a Vyasadeva, há quatro personalidades que fundaram as quatro sampradayas: Brahma, Rudra, Sri e Sanaka. Deles vieram os quatro sampradaya-acaryas: Madhva, Visnu Swami, Ramanuja e Nimbaditya, respectivamente, e eles todos fizeram comentários do Vedanta-sutra ou Brahma-sutra. Sri Sankaracarya escreveu uma explicação do Brahma-sutra chamada Sariraka-bhasya ou Brahma sutra-bhasya e sua filosofia foi conhecida como advaitavada ou kevaladvaita-vada. Ele declarou que Brahma não tem forma, e Ele é avyakta-anadi. Ele não tem sakti, poder. Ele não tem visesa, qualidade, e, portanto, Ele é o nivisesa-brahma. Sankaracarya deu todas estas idéias negativas, mas ele não deu nenhuma explicação positiva. Ele disse de Brahma, satya jagan mitya: o mundo inteiro é falso, e somente Brahma é verdadeiro – mas Brahma não tem poder. Não há nada nele. A filosofia de Sankaracarya foi, portanto, chamada advaita-vada ou mayavada. Após Sankaracarya, Ramanujacarya veio e derrotou todos estes argumentos. Ele instruiu que estas não eram idéias dos Vedas.

Essas idéias são contrárias aos princípios védicos. Não deveríamos seguir isto. Somente demônios podem seguir estas idéias. Nenhuma pessoa com conhecimento védico pode aceitar que a Suprema Personalidade de Deus não tenha forma, nem atributo, nem poder, nada. Ramanuja contestou todos os argumentos de Sankaracarya e chamou sua filosofia de visista-advaita-vada (monismo específico).
Há lakhs e lakhs de jivas e há lakhs e lakhs de mundos. A Suprema Personalidade de Deus possui atributos. Inumeráveis jivas vêm dele e este mundo também veio dele. A Suprema Personalidade de Brahma existe junto deste mundo e das jivas. Qual era a abidheya, a prática descrita pela filosofia de Ramanuja? Era bhakti. Qual era a prayojana, a meta? Era o serviço aos pés de lótus de Narayana. Ramanuja aceitou a forma de Narayana, Seus atributos, Seu poder e também Sua bhakti. Ele rejeitou a
filosofia mayavadi de advaita-vada. Após Ramanuja veio Madhvacarya. Ele estabeleceu uma incontestável parte dos Vedas, e sua filosofia é chamada visuddhadvaita ou dvaitadvaitavada. Neste entendimento filosófico há cinco diferenças.

(Dirigindo-se a Sripad Aranya Maharaja): Você deveria explicar as cinco diferenças.

[Sripad Aranya Maharaja:] Madhavacarya estabeleceu a filosofia que há uma diferença entre Brahma e maya; entre jiva e maya; entre jiva e jiva e manifestações diferentes de maya e maya. Estes cinco tipos de diferenças são chamados dvaitavada.

[Srila Narayana Maharaja:] Sua prática era bhakti e seu prayojana era o serviço ao Supremo Senhor na forma de Vasudeva. Qual Vasudeva? Aquele que tem um bastão de bater manteiga em sua mão. Esta forma foi aceita por Sri Caitanya Mahaprabhu. Após Madhava veio Nimbarka ou Nimbaditya e sua filosofia era visudha-vedaveda, mas svabhavika (natural). Ele pregou que brahma havia se transformado, e desse brahma que o mundo inteiro está vindo. Brahma é único, mas ainda há muitas jivas e muitos associados, como seu pai e mãe. Sua morada, dhama está lá, mas como uma transformação de Brahma.

Caitanya Mahaprabhu não gostou disto. Ele pegou a essência de todos os Vedas – não somente parte dos Vedas. Ele pegou completamente os humores da essência dos Vedas, sarvavesa-bhava dos Vedas, e descobriu acintya- abhedabhedatattva. Não é diretamente de Krsna que este mundo e as jivas vêm, e sim de Sua energia. Isto é chamado de sakti-parinama-vada, transformação de sakti, energia. Caitanya Mahaprabhu adotou esta filosofia porque é afirmado que todas as coisas não vêm do próprio Krsna, mas do poder de Krsna. Deste modo, Caitanya Mahaprabhu derrotou os argumemtos bhedabheda svabhavika de Nimbarka e fundou acintya-abhedabheda. Não podemos imaginar esta verdade pela especulação de nossa mente. Podemos somente ter compreensão através de palavras ou dos Vedas – por amnaya, a literatura Védica aceita por nosso guru-parampara. Ele estabeleceu o serviço de Radha-Govinda, Radha-Gopinatha e Radha-Madana-Mohana. Qual era o sadhana, a prática? Aquela que inicia com vaidhi bhakti e então muda para raganuga–bhakti. Pela prática alguém pode alcançar Vraja-prema, e esta é a suprema meta da vida. Se alguém aceita esta prática ou meta, está na linha de Vyasa. Devemos tentar realizar tudo isto. De alguma maneira você deve saber a essência de krsna-bhakti, aquela bhakti que Caitanya Mahaprabhu trouxe de Goloka Vrndavana – gopi prema. Esta é a meta de nossa vida. Se nós aceitamos isto, então nosso Vyasa puja está completo.

Os seguidores de Sankaracarya “adoram” Vyasa, mas eles não o seguem. Eles dizem que Vyasa era ignorante porque ele escreveu que Brahma é anandamaya-bhyasa, bem-aventurado. Os seguidores de Sankaracarya rejeitam isto. Eles dizem que Brahma é bem-aventurança (beatitude), mas ele não é bem-aventurado. Em outras palavras ele não é uma pessoa. Isto não é serviço para o Guru. O discípulo deve obedecer a seu Gurudeva e serví-lo. Servir Gurudeva externamente por adoração e ao mesmo tempo cortar seus argumentos e ensinamentos não é obediência ou serviço de um discípulo, Ainda assim, Sankaracarya fez isto.
Por que ele fez isso? Porque Narayana ordenou a ele desta maneira, para salvar a si mesmo da perturbação de demônios, os quais vinham até ele em nome de bhakti, mas na verdade queriam satisfazer seus próprios desejos. Narayana disse a Sankaracarya: “Você deve pregar neste mundo, Você é Brahma-Aham brahmasmi. Sarvam kalvidam Brahma. Tat-tvam-asi.”

Há muitas coisas para discutir, mas de alguma maneira tente saber isto: se você quer ser feliz neste mundo, então aceite um Guru de alta classe, transcendental, que conheça o Gita, o Bhagavatam, os Puranas e Veda sastra, que pode remover todas as dúvidas e que, praticamente canta harinama sankirtana seguindo trinad api sunicena taror iva sahisnuna. Ele pratica bhakti como recebeu de Vyasa, Narada e todos os outros mestres espirituais autênticos. Ele serve e glorifica seu Gurudeva através do mundo, como vemos na vida de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktivedanta Swami, e assim por diante. Se você segui-lo, poderá ser feliz.

Gaura Premanande Hari Hari Bol !

quarta-feira, 12 de fevereiro de 2014

O dia de aparecimento de Nityananda prabhu



Durante a estação das chuvas na Índia, no mês de julho, em Guru-purnima (Vyasa-purnima), devotos de todas as sampradayas – Ramanuja, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbiditya e até mesmo de Sankaracarya – adoram Srila Vyasadeva. Nos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, quando este dia estava se aproximando, Mahaprabhu perguntou a Sri Nityananda Prabhu: “Onde realizaremos Vyasa-puja?”


Nityananda Prabhu pegando na mão de Srivasa Thakura respondeu: “Na casa deste brahmana”. Mahaprabhu concordou e disse: “Vamos à casa de Srivasa Pandita fazer os preparativos. *[1]


Srivasa Pandita disse: “Tenho toda a parafernália para adoração. Não tenho o livro no qual todos os procedimentos para o Vyasa-puja estão escritos (Vyasa-puja Paddhati), mas irei consegui-lo emprestado de alguém.


Mahaprabhu então declarou: “Amanhã será o Vyasa-puja; todos devem vir.”



No dia seguinte todos os associados de Mahaprabhu vieram. Tudo estava pronto, mas Mahaprabhu estava propositalmente atrasado para entrar na área de adoração.



Srivasa Pandita disse a Sri Nityananda Prabhu: “Mahaprabhu está um pouco atrasado, mas devemos começar. Por favor, dê a guirlanda a Srila Vyasadeva e vamos começar o Vyasa-puja.” Nityananda Prabhu começou a fazer alguns sons: “Hmm Hmm” e disse: “Estou fazendo, estou fazendo.”



Srivasa Thakura reclamou a Mahaprabhu, dizendo: “Seu Sripada não está realizando o Vyasa-puja.”



Mahaprabhu então se aproximou de Nityananda Prabhuand e disse-Lhe: “Oh, Nityananda prabhu, Você deve fazer isto agora” *[2]



Então, vendo Mahaprabhu diante dele, Nityananda Prabhu pegou a guirlanda e toda a parafernália de adoração e ofeceu todos os itens a Ele – para mostrar a todos que Ele, Sri Caitanya Mahaprabhu, é o Guru supremo. Mahaprabhu é o Guru de Vyasa e de todos os Vyasas (todos os Vyasas que apareceram na Criação até hoje). *[3] Assim, Nityananda Prabhu declarou que Mahaprabhu é o próprio Krsna.



Enquanto Sri Nityananda Prabhu estava viajando por muitos dos locais de peregrinação da Índia, Ele foi até Vrndavana. Lá Ele estava procurando e chamando: “Onde está Krsna? Onde está Krsna?” e abraçando as vacas e vaqueirinhos. Ele costumava correr por toda parte, chorando como uma pessoa louca e exclamando: “Ó, onde está o Meu Krsna? Onde está Krsna?” Aqueles que ouviam e viram esta cena, pensavam: “Quem é está pessoa? Ela é completamente louca.”



Certo dia uma voz do céu chamou: “Nityananda Prabhu, Seu irmão não está aqui agora. Ele está em Navadvipa. Ele nasceu lá e agora está em Sua juventude.”



Nityananda Prabhu partiu de lá e foi para a fronteira de Navadvipa-dhama, junto ao Ganges, e lá Ele se escondeu na casa de Sri Nandana Acarya. Ele pensou: “Se Mahaprabhu – Krsna – estiver aqui, Ele vai procurar por Mim. Somente assim saberei que Ele realmente é Nanda-nandana Krsna”.



Naquela época Sri Caitanya Mahaprabhu estava em Srivasa-angana e disse aos devotos: “Oh, um Vaisnava muito importante chegou à Navadvipa. Por favor, tragam-no até aqui”.



Srivasa Pandita e os outros devotos procuraram por toda parte, mas não puderam achá-lo. Então Mahaprabhu disse: “Venham comigo. Vamos encontrá-lo."



Mahaprabhu e Seus associados chegaram de surpresa na casa de Nandana Acarya e, quando entraram, Ele viu Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu e Mahaprabhu se olharam. Este era o primeiro encontro deles e, por algum tempo, eles simplesmente olharam um para o outro. *[4] Eles se abraçaram e então ambos desmaiaram. Mahaprabhu mais tarde ordenou que Srivasa Pandit recitasse um verso, e este recitou o seguinte verso:



barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam

randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih


[“Usando um ornamento feito de pena de pavão sobre Sua cabeça, flores karnikara azuis sobre Suas orelhas, uma veste amarela tão brilhante quanto o ouro e uma guirlanda vaijayanti , o Senhor Krsna exibiu Sua forma transcendental como o melhor dos dançarinos e entrou na floresta de Vrndavana, embelezando-a com as marcas de Suas pegadas. Ele preencheu os orifícios de Sua flauta com o néctar de Seus lábios e os meninos vaqueirinhos cantaram Suas glórias.” (Srimad-Bhagavatam, 10.21.5)]



Os dois Senhores voltaram à consciência externa e começaram a dançar.



Algumas vezes Nityananda Prabhu ficava no Srivasa-angana com Srivasa Pandita. Outras vezes Ele costumava ficar pelado. Nesses momentos, Ele sentava-se no colo de Malini devi, a esposa de Srivasa Pandita, como um bebê e Malini devi amamentava-o.



Uma vez, Sri Nityananda Prabhu tirou seu dhoti e colocou-o em sua cabeça e deste modo foi à casa de Saci-mata chamando: “Mãe! Mãe! Estou com muita fome!”. Então, totalmente absorto no humor de Sri Baladeva Prabhu, Ele procurou por Krsna, exclamando: “Onde está Kanai?”. Mahaprabhu então deu a Nityananda Prabhu Seu chadar, pessoalmente enrolou-o em torno dele e Saci-mata deu-lhe prasadam.



Malini devi tinha uma tigela de metal que estava cheia de ghee *[5] que era destinada às oferenda às Deidades. Uma vez, um grande corvo veio e levou esta tigela embora, e Malini devi começou a chorar. Ao ver isto, Nityananda Prabhu chamou o corvo: “Venha! Venha! Traga este pote de volta!” O corvo na mesma hora veio trazendo a tigela de volta.



Sri Nityananda Prabhu estava presente quando Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa. Depois que Mahaprabhu aceitou sannyasa, Ele queria ir à Vrndavana, mas Nityananda Prabhu conduziu-O através de um truque ao Advaita-bhavana (a casa de Sri Advaita Acarya) em Santipura. Todos os residentes de Nadia, incluindo Saci-mata, foram até lá e se encontraram com Ele.



Nityananda Prabhu quebrou a danda de Mahaprabhu na Orissa, num local que mais tarde ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi. *[6]




Algumas vezes ele costumava discutir de forma brincalhona com Sri Advaita Acarya



Nityananda Prabhu ki jaya!



[Devoto:] Sri Visvarupa entrou em Nityananda Prabhu quando ele deixou o mundo?



[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No Navadvipa Parikrama está escrito que quando Visvarupa desapareceu, Seu poder manifestou-se em Sri Nityananda Prabhu.



Durante os passatempos manifestos de Mahaprabhu, Nityananda Prabhu casou-se com duas irmãs, Vasudha e Jahnava, que eram não outras senão Revati e Varuni, as duas esposas de Sri Baladeva Prabhu nos passatempos de Sri Krsna. Quando Nityananda Prabhu casou-se, muitas pessoas ficaram confusas e não queriam oferecer-lhe honras com antes.



Advaita Acarya teve seis filhos. Três de seus filhos – Balarama, Svarupa e Jagadisa, costumavam respeitar Mahaprabhu e Advaita Acarya, mas estavam confusos acerca de Nityananda Prabhu e não queriam honrá-lo. Advaita Acarya, portanto, rejeitou estes filhos e aceitou os outros três: Acyutananda, Sri Krsna Misra e Gopala Misra, que eram devotos puros.



Mahaprabhu sempre respeitou Nityananda Prabhu, e ordenou-lhe que pregasse na Bengala. Sobre isto Vrndavana dasa Thakura disse: “Se qualquer pessoa, após ouvir as glórias de Nityananda Prabhu, o criticar, irei chutar a cabeça de tal pessoa. *[7]



Gaura Premanande!



*[ 1] O Senhor Visvambhara falou para o Senhor Nityananda Prabhu: “Ouça, Meu querido Nityananda Gosvami, onde devemos realizar Sua cerimônia de Vyasa-puja? Amanhã é lua cheia e neste dia Srila Vyasadeva é adorado. Assim, Você pode escolher a casa de qualquer pessoa e fazer os arranjos.”



Nityananda Prabhu pôde compreender a mente do Senhor Visvambhara, então Ele pegou Srivasa Pandita pela mão e sorrindo disse: “Ouça Visvambhara, terei meu Vyasa-puja na casa deste brahmana.”



O Senhor Visvambhara então falou a Srivasa Pandita: “Agora você tem grande responsabilidade sobre seus ombros.” Srivasa respondeu: “Não, meu Senhor, isto não é preocupação, pois, pela Sua graça, tudo que é necessário já existe na casa.” A parafernália necessária como roupas, grãos, cordão brahminico, ghee e outros.- tudo já está disponível aqui. Somente tenho que pegar emprestado o livro que explica os procedimentos para se realizar a cerimônia de Vyasa-puja. Então amanhã, pela minha grande fortuna, testemunharei o Vyasa-puja.” O Senhor Visvambhara ficou muito satisfeito com a resposta de Srivasa e todos os devotos estavam jubilantes.



O Senhor Visvambhara disse: “Ouça Nityananda Gosani, vamos todos fazer os preparativos para irmos à casa de Srivasa Pandita” (Sri Caitanya-bhagavat Madhya-lila capítulo 5)]



[*2 ] Pouco tempo depois, todos os devotos se reuniram e começaram a cantar o Santo Nome do Senhor Krsna. Srivasa Pandita era quem estava conduzindo o Vyasa-puja e, ao receber instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu, ele realizou tudo cuidadosamente. Um kirtana doce e contínuo converteu a casa de Srivasa Pandita no mundo espiritual de Vaikuntha. Sendo bem versado em todas as escrituras, Srivasa Pandita realizou a cerimônia de acordo com as injunções estritas da escritura. Ele deu uma guirlanda de flores fragrantes a Nityananda e disse: “Oh Nityananda Prabhu, por favor, pegue esta guirlanda e após recitar os mantras apropriados, ofereça Suas preces e reverências a Srila Vyasadeva. As escrituras asseguram que o devoto deve pessoalmente oferecer uma guirlanda a Srila Vyasadeva em sua adoração e que, se Srila Vyasadeva estiver satisfeito então todos os desejos relacionados à vida espiritual daquela pessoa serão realizados”.



Quanto mais Srivasa Pandita falava, mais Nityananda repetia: “Sim, sim, sim.” Aparentemente, Ele não prestava atenção às palavras de Srivasa e parecia não saber que mantras deveria recitar. Ele segurou o guirlanda e murmurou algo muito suavemente junto com sua respiração, o que ninguém pode ouvir, e Ele simplesmente olhou ao redor.



Srivasa Pandita relatou o problema ao Senhor Caitanya: “Seu Sripada não quer adorar Srila Vyasadeva.” O Senhor imediatamente foi até a presença de Nityananda e disse: “Nityananda, por favor, ouça-Me. Ofereça a guirlanda a Srila Vyasadeva e adore-o”. Nityananda viu que Caitanya estava lá e imediatamente colocou a guirlanda na cabeça do Senhor. A guirlanda de flores fragrantes sobre o cabelo encaracolado do Senhor era uma bela visão. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 5)]



*[ 3] Vyasa não é simplesmente uma pessoa, mas também um posto. Nos manvantara anteriores, Vyasa era Parasara Muni; neste atual ele é o próprio Senhor Narayana; no próximo Asvatthama se tornará Vyasa. (Visnu Purana)



*[4] Os devotos imaculados como Srivasa Pandita e Haridasa Thakura têm realização completa das compreensões esotérica, ainda assim, por uma razão misteriosa, não puderam encontrar Nityananda Prabhu. Então o Senhor Caitanya, sorrindo disse: “Venham comigo e vamos encontrá-lo.” Todos os devotos ficam jubilantes e cantaram: “Jaya Sri Krsna!” enquanto acompanhavam o Senhor.



O Senhor levou todos os Vaisnavas diretamente à casa de Nandana Acarya. No interior da casa, eles viram uma grande personalidade refulgente como milhões de sóis. Sem a visão espiritual apropriada, não é possível ver o Senhor Nityananda. Um sorriso doce brincava em Seus lábios; Ele estava alegremente absorto na meditação em Sri Caitanya Mahaprabhu. Ao ver aquela personalidade altaneira e robusta, o Senhor Visvambhara, juntamente com todos os devotos, ofereceu suas reverências prostradas. Eles se ergueram respeitosamente e olharam para Sri Nityananda com grande reverência sem falar nenhuma palavra. O Senhor Visvambhara estava à frente de todos os Vaisnavas, diretamente na frente do Senhor Nityananda, que imediatamente reconheceu o Senhor Visvambhara como o Senhor amado do Seu coração.



O Senhor Visvambhara estava tão belo, ainda mais belo do que o próprio Cupido. Uma guirlanda de flores fragrantes pendia de Seu pescoço. Sua face estava decorada com pasta de sândalo e Ele usava belas roupas. O que é o brilho do ouro comparado à aura do Senhor? A lua cheia perdeu interesse em sua própria beleza e anseia ver a face reluzente do Senhor. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 3)]



*[5] Malini devi alimentou-O como a um filho querido. Esta mãe casta conhecia as glórias de Nityananda. Assim, ela O serviu da mesma forma que uma mãe serve seu filho.



Um dia um corvo veio e levou uma tigela de metal voando embora para a floresta. Tão logo o corvo sumiu da vista, mãe Malini ficou preocupada. O corvo deixou a tigela em seu ninho e retornou. Malini devi viu que a boca do corvo estava vazia. O comportamento de Srivasa Pandita era muito estrito. Além do mais, a tigela que havia sido roubada pelo corvo era usada para guarda o ghee para Krsna. Ela ficou com medo de que seu marido ficasse muito nervoso quando ouvisse o que tinha acontecido. Sem saber o que fazer, ela começou a chorar.



Então Nityananda foia té lá e viu Malini devi chorando por alguma razão. Nityananda sorrindo disse: “Por que você está chorando? Diga-me o que lhe aflige e seguramente irei resolver.” Malini devi respondeu: “Por favor, ouça, Sripada Gosai. Um corvo levou a tigela que é usada para guardar o ghee de Krsna.” Nityananda respondeu: “Mãe, não se preocupe. Trarei a tigela de volta”. Voltando-se para o corvo, Ele disse: “Ó corvo, vá agora e traga de volta a tigela”. O Senhor Nityananda está dentro do coração de todos. Quem pode desobedecer a Sua ordem? Tendo recebido a ordem de Nityananda, o corvo instantaneamente voou para longe. Malini devi olhava tomada pela lamentação. Logo o corvo voou para fora da visão e, pouco tempo depois, retornou com a tigela em sua boca. O corvo colocou a tigela em frente à Malini devi e partiu. Malini devi conhecia bem as glórias do Senhor Nityananda. Ao ver este incidente maravilhoso, ela desmaiou em amor extático. Após recuperar-se, ela levantou-se com as mãos postas e começou a oferecer preces.



“Ele trouxe de volta o filho morto de Seu guru. Ele mantém todo o universo. Ele pode trazer qualquer um de volta da casa de Yamaraja. O feito de trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é de forma alguma maravilhoso. Sobre Sua cabeça inumeráveis universos repousam e Ele os mantêm para Seus próprios passatempos doces. Seus Santos Nomes destroem toda a ignorância. Para Ele não é algo maravilhoso ter trazido de volta a tigela roubada por um corvo.”



“Em uma encarnação anterior, Você constantemente protegia Sita durante o exílio como Laksmana. Você nunca viu nenhuma parte do corpo de Sita além dos pés de lótus dela. Suas flechas formidáveis mataram a família de Ravana. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ao ver Seu poder imenso, Kalindi caiu aos Seus pés de lótus e ofereceu preces. Você possui a força para manter os catorze mundos. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ainda assim, Suas atividades não são comuns. O que quer que faça é uma verdade. Isto é confirmado por todos os quatro Vedas.”



Ouvindo as orações de Malini, o Senhor Nityananda começou a sorrir. No seu humor infantil Ele disse: “Ó mãe, quero comer algo.” Sempre que Malini devi via Nityananda, leite fluía de seus seios. Nityananda no humor de uma criança bebia este leite. As atividades de Nityananda Prabhu são inconcebíveis. O que mais posso descrever? Todo o mundo as conhecem. Suas atividades são misteriosas e extraordinárias. Aquele que as conhece de verdade, aceita-as todas como fatos. (Nityananda Caritamrta Madhya-khanda Capítulo 6)]



*[6] “Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu foi ao templo do Senhor Siva conhecido como Kapotesvara, Nityananda Prabhu, que mantinha o bastão de sannyasa de Mahaprabhu em sua custódia, quebrou o bastão em três partes e o jogou no rio Bharginadi. Mais tarde este rio ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi.”



Significado: O mistério da sannyasa-danda (bastão) de Sri Caitanya Mahaprabhu foi explicado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou a ordem de sannyasa de um sanyasi Mayavadi. Os sannyasis Mayavadi geralemente carregam um bastão, ou danda. Aproveitando-se da ausência de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Nityananda Prabhu quebrou o bastão em três partes e jogou-o no rio… (Caitanya-caritamrta Madhya-lila, 5. versos 142-143 , significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]



*[7] Suas atividades são extraordinárias e difíceis de serem compreendidas. Aqueles que O conhecem de verdade podem facilmente aceitar todos os Seus passatempos, pois Nityananda está sempre imerso em êxtase. Ele caminha livremente pela Nadia, assim como o Sol atravessando a abóbada celeste.



Um yogi místico ou um erudito ou ainda qualquer um pode pensar e dizer algo a respeito de Nityananda, as pessoas podem comentar que Nityananda não é um associado íntimo de Caitanya, não me dou o trabalho de ouvir tais comentários, somente oro para que Seus pés de lótus permaneçam gravados nas profundezas do meu coração.



Ao invés de ouvirem sobre Sua glória, muitos ateístas criticam Nityananda. Eu os chuto na cabeça, ansiando pela misericórdia do Senhor recaia sobre eles. Nityananda está tão perdido em Seus passatempos transcendentais na casa de Srivasa Pandita que o Senhor Gauranga tem que tomar conta dEle. (Sri Caitanya-bhagavata, Madhya-kanda capítulo 11)



Pessoas diferentes conhecem Nityananda de diferentes formas. Alguns dizem que Ele é exatamente como Balarama. Outros dizem que Ele é o devoto mais elevado e querido por Sri Caitanya. Ainda, alguns dizem que Ele é supremamente potente, uma expansão do Senhor onipotente. Muitas pessoas honestamente admitem que não conseguem penetrar em Seu caráter de forma alguma. Desse modo, as pessoas livremente manifestam suas opiniões acerca do Senhor. Tudo o que as pessoas disserem sobre Sri Caitanya e Sri Nityananda, possam os pés de lótus desses dois Senhores para sempre ficarem impressos em meu coração. Oro aos pés de todos os devotos invocando esta bênção: nascimento após nascimento, que eu permaneça o servo do meu mestre eterno, Sri Nityananda. Este é meu único desejo.



Após ouvir tudo isto sobre a misericórdia ilimitada de Sri Nityananda, se alguém for tão degradado e pecaminoso ao ponto de ainda criticar o Senhor, então firmemente eu o chutarei na cabeça. Sri Caitanya é o Senhor do meu Senhor e Mestre, Sri Nityananda. Este fato me dá uma grande esperança e força. Será que serei abençoado e verei meu Sri Nityananda Prabhu e Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu sentados juntos sobre um trono cercados por todos os Seus servos e associados? Todas as glórias a Sri Caitanya. Ó Gauranga, bondosamente abençoe-me para que eu possa me refugiar em Sri Nityananda. (Caitanya-bhagavata Antya-kanda capítulo 6)]



Conselho Editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa e Sri Prema-prayojana dasa

Editora: Syamarani dasi
Transcrição: Janaki dasi
Digitadora: Govinda-priya dasi
Leitura de revisão: Krsna-kamini dasi e Vasanti dasi
Tradução para o português: Basanti dasi
Edição: Ramananda Das