O Guru é realmente onisciente?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
San José, Califórnia: 20 de junho de 2006.

(Por favor, perdoem-nos por não termos uma foto de Srila Maharaja em San José. Esperamos que fiquem satisfeitos com esta foto recente dele falando em Noida, na Índia, no dia 31 de março – alguns dias antes de sair para sua turnê 2007 de pregação no ocidente.)

Em Badger expliquei muitas coisas que nunca tinha dito antes. Expliquei sobre o único processo para se escapar do incêndio abrasante do mundo material e, gradualmente, desenvolver a consciência de Krsna. Contudo, vejo que apenas poucos aceitaram meus ensinamentos – a maior parte quer entrar no fogo e se queimar. Pode-se dar o exemplo do elefante que corre em direção a um fosso porque está enlouquecido por uma elefanta. Correr na direção do fogo da gratificação dos sentidos é semelhante a este exemplo.

As literaturas védicas contam muitas histórias, como a de Pururava e outros, que falam de um incêndio abrasante ou de um poço em chamas. Eu expliquei sobre este tópico tendo como referência o 11º canto do Srimad-Bhagavatam, os ensinamentos de Krsna a Uddhava. Lá Sri Krsna disse: ‘Se você realmente quiser ser feliz e alcançar krsna-prema, então siga as Minhas instruções’, ou seja, não as minhas, mas as instruções de Krsna.

Em especial, dei instruções aos brahmacaris e sannyasis para que fossem muito cuidadosos. Não há mais o que dizer do que já disse em Badger. Mesmo aqueles que vivem com suas famílias devem tentar sair deste poço em chamas. Não tentem entrar novamente na vida familiar. Mas quase ninguém está me ouvindo, então o que posso fazer? Isto é maya.

Alguns acham que o Guru não é onisciente. Eles indagam: ‘Se Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada sabia que praticamente todos seus sannyasis iriam cair, por que ele lhes deu a ordem de sannyasa?’ Eles estão errados por duvidar. O Senhor Ramacandra sabia que Sita seria raptada, então por que Ele foi perseguir aquele veado? Krsna sabia de tudo. Ele sabia que Sua dinastia seria destruída por se intoxicar com vinho de arroz e matar uns aos outros. Por que Ele não evitou que isto ocorresse?

Não pense que o Guru não é onisciente. O Guru sempre se lembra de Krsna e Krsna está com ele. Srila Suta Gosvami disse: ‘Meu Guru, Srila Sukadeva Gosvami, sabe de tudo.’ Se você não reconciliar isto, você terá alguma dúvida sobre o Guru. O Guru é onisciente, mas o Guru deve ser fidedigno. Tente seguir minhas instruções e ser feliz.

[Pergunta:] Após a batalha de Kuruksetra, uma mulher estava chorando enquanto caminhava em direção ao Ganges para oferecer oblações aos membros familiares mortos na batalha. Krsna seguia atrás e Ele também estava chorando. Algumas vezes é difícil para nós compreendermos a diferença entre compaixão e sentimentalismo. Você pode explicar isto?

[Srila Narayana Maharaja:] Existem os passatempos de Krsna feitos a semelhança das atividades humanas. Krsna é atmarama (auto-satisfeito); Ele é mais do que atmarama, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, então não podemos fazer comparação entre Ele e os outros. Foi pela vontade dEle que a batalha do Mahabharata ocorreu. Se Ele quisesse, Ele poderia ter interrompido a guerra, mas Ele, propositalmente, não agiu assim.

[Pergunta:] Krsna é onisciente. Uma vez que Ele deseja dar às entidades vivas sua independência diminuta de poder escolher entre fazer o que é certo ou o que é errado neste mundo, Ele não interfere. Mas a vinda de Gurudeva a este mundo não é para especificamente interferir de alguma forma na independência das jivas; para pregar para elas e ajudá-las?

[Srila Narayana Maharaja:] Isto se aplica a um madhyama-adhikari Guru. [1]

[Devoto:] Se ele é onisciente e sabe de tudo que vai acontecer….

[Srila Narayana Maharaja:] Ele sabe, mas algumas vezes ele não interfere.

[Devoto:] Qual a razão? Ele quer que a entidade viva experimente um pouco do resultado de suas atividades passadas?

[Srila Narayana Maharaja:] Elas devem usar sua liberdade. O Guru Madhyama-adhikari dirá: “Você não deve fazer isto”, mas Krsna não dirá nada. Eu estou dizendo a todos: “Vocês não devem se enredar na gratificação dos sentidos”. Por incontáveis nascimentos temos casado, tido filhos, filhas e assim por diante; mas, mais uma vez, nesta vida, a pessoa quer se casar. Você pode prova desta mesma gratificação dos sentidos como um cão, porco ou em outras espécies, então porque está desperdiçando seu tempo desta maneira?

Mesmo aqueles que estão na vida familiar não devem ficar apegados. Gradualmente, tais pessoas devem avançar para o estágio de vanaprastha [2] e, depois disso, devem aceitar sannyasa. Devem abandonar tudo como Dattatreya [3] e como nós; pregando a missão de Sri Caitanya Mahaprabhu em toda parte.

Obrigado a todos. Agora devo me preparar para viajar para Hong Kong.

[Devoto:] Srila Gurudeva, este são meus amigos que vieram lhe ver pela primeira vez.

[Srila Narayana Maharaja:] [Falando com os convidados:] Vocês devem saber que um dia ficarão velhos. Sua beleza irá embora e um dia terá que abandonar este corpo. Você deixará este mundo e você não saberá para onde irá. Após a morte, o que acontecerá com você? Você pode levar qualquer coisa com você? Não. A alma é diferente do corpo. Tente compreender isto.
Cantem os nomes de Krsna e não comam carne, ovos, vinho ou coisas do gênero. Cante “Hare Krsna” e seja feliz para sempre.
Gaura premanande.

[1]: De uma forma similar, um guru pode ser madhyama-uttama, um madyama-adhikari no estágio final; ele pode ainda não ser siddha (uma alma perfeita ou auto-realizada) como Sri Narada Muni, Srila Sukadeva Gosvami e outros. Neste caso, se ele for um devoto sincero e um discípulo o seguir com profunda fé, quem concederá o fruto da adoração do discípulo? Um madhyama-adhikari não pode conceder isto. Se alguém é um uttama-adhikari como Narada Rsi ou Sri Sukadeva Gosvami ou Srila Rupa Gosvami, tal pessoa pode conceder isto de uma vez só, mas um madhyama-adhikari não pode. O guru madhyama-adhikari falará hari-katha e ocupará seus discípulos de tal forma que eles irão avançar em bhakti. Qual será o resultado? Se alguém tem um fé muito profunda em tal tipo de guru, o próprio Krsna certamente irá lhe conceder o fruto, e este fruto será transcendental. Krsna irá dar a este discípulo o fruto da associação e do abrigo em um guru uttama-adhikari. Para um devoto que tenha sido iniciado por um guru madhyama-adhikari e que realmente deseja alcançar a meta mais elevada, Krsna proporciona a associação e a misericórdia de um uttama guru, o qual pode abençoar o discípulo com a consecução de tal meta. Tentem entender isto. Não é muito fácil de compreender, mas tentem. Não tenham nenhuma dúvida sobre isto. Os gurus uttama-adhikari não estão facilmente disponíveis, eles são raríssimos neste mundo. Além disso, mesmo que eles estejam presentes (Guru-Devatatma — Accepting Sri Guru as One’s Life and Soul, página 28)

“Deve-se entender que um madhyama-adhikari, um devoto de segunda classe, está completamente convencido acerca da consciência de Krsna, mas não pode sustentar as convicções com referências dos sastras. Um devoto neófito (kanistha-adhikari) pode cair por se associar com não devotos, uma vez que tal devoto não está firmemente convencido e estabelecido. O devoto de segunda classe, mesmo que não possa sustentar sua posição com referência nos, pode gradualmente se tornar um devoto de primeira classe por estudar os sastras e se associar com um devoto de primeira classe. Contudo,se o devoto de segunda classe não avançar por se associar com um devoto de primeira classe, então ele não pode progredir. Não há possibilidade de um devoto de primeira classe cair, mesmo que ele se misture com não devotos para pregar. A convicção e a fé aumentam gradualmente tornando o devoto um uttama-adhikari, um devoto de primeira classe”. (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.71 significado)]

[2]: Um chefe de família, depois dos 50 anos de idade, deve se retirar da associação de mulheres e, como um vanaprastha, ser treinado a morar sozinho sem a companhia de mulheres. Quando a prática estiver completa, o mesmo chefe de família retirado deve se tornar um sannyasi, estritamente separado de mulheres, mesmo de sua vida de casado. (Srimad-Bhagavatam 2.7.6, significado)]

[3]: Yadu Maharaja era uma pessoa muito religiosa da disnastia de Krsna e que tinha muita afeição e amor pelos brahmanas e sábios. Certo dia, ele viu uma pessoa nua viajando. Ele notou que tal pessoa não esmolava nem pedia nada a ninguém e que tratava-se de uma pessoa saudável e muito feliz. O verso seguinte revela qual tipo de pessoa é incondicionalmente feliz: “A ocupação suprema [dharma] de toda a humanidade é aquela através da qual se pode alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendente. tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer completamente o eu” (Srimad-Bhagavatam 1.2.6). A pessoa que sempre se lembra dos passatempos de Sri Krsna. Yadu Maharaja ofereceu reverências ao viajante, colocou a poeira dos pés daquela pessoa sobre sua própria cabeça e disse: “Gostaria de saber algo. Você está nu e não tem posses. Você não está mendigando ou pedindo nada e está perambulando aqui e ali. Como você pode parecer tão feliz e saudável? Gostaria de entender isto”. O nome daquela pessoa era Dattatreya e ele era uma manifestação de Deus. Dattatreya respondeu: “Ó Maharaja, aceitei 24 siksa-gurus: Prthivi (Terra), Vayu (ar), céu, água, fogo, a Lua, o Sol, o pombo, a serpente, o oceano, o mês, a abelhinha, o elefante, aquele que coleta o mel, o veado, o peixe, a prostituta chamada Pingala, o falcão, o bebê, a garota solteira, a pessoa que faz flechas, a cobra, a aranha e a vespa” (Srila Narayana Maharaja em Badger, California, no dia 16 de junho de 2006).

“Lembrem-se de todos os exemplos (dos 24 siksa-gurus) que foram falados por Dattatreya. Abandonem tudo – todo desejo mundano por esposa, filhos e tudo mais. DÊ o seu coração, mente e tudo que possui ao Guru e a Krsna. Então tudo ficará bem” (Srila Narayana Maharaja, caminhada matinal no dia 17 de junho de 2006)].

Conselheiros Editoriais: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa
Editora: Syamarani dasi
Transcrição: Vasanti dasi
Digitadora: Anita dasi
Tradução: Basanti dd

Śrīla Narahari Sarakāra Ṭhākura ~ Desaparecimento

18 Nov 2014
Terça

O poder de Nama-Sankirtana (Karttika 1996)

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Karttika 1996

Uma palestra sobre a canção Sri Damodarastakam – versos 4, 5 e 6

Como receber a misericórdia de nama?

Sri-krsna-nama-sankirtana é o melhor meio para se obter krsna prema. No Brhad-Bhagavatamrta (2.4.7) Srila Sanatana Gosvami escreveu o seguinte verso:

sri-krsna gopala hare mukunda
govinda he nanda-kisora krsna
ha sri-yasoda-tanaya prasida
sri-ballavi-jivana radhikesa

“Ó Sri Krsna, Gopala, Hari, Mukunda, Govinda, Ó filho de Nanda, Krsna! Ó filho de Sri Yasoda! Vida das gopis! Senhor de Radhika! Que Você fique satisfeito comigo”

Uma pessoa que canta os nomes de Sri Krsna, mas que está sem a orientação dos gopas e gopis, não pode alcançar vraja-prema. Isto deve ser lembrado e entendido. Se não contemplarmos o prema de Mãe Yasoda e das vraja-gopis por Krsna e como este prema O controla, não seremos capazes de alcançá-lo. Nas palavras de Srila Sanatana Gosvami: “Vraja-prema é muito raro.”

Além disso, devemos tentar entender a instrução que pode nos dar a qualificação para cantarmos de forma pura e devemos segui-la.

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

“Considerando-se mais baixo e sem valor do que uma folha de grama insignificante que foi pisada pelos pés de todos, sendo mais tolerante do que uma árvore, não desejando nenhum respeito e oferecendo respeito a todos de acordo com suas respectivas posições, deve-se continuamente cantar o santo nome de Sri Hari.” (Siksastaka, verso 3)

Seguir esta instrução é essencial nos estágios iniciais – o que há de mais essencial. Não podemos galopar ou praticar com sucesso algo que está além de nossa qualificação. Devemos tentar seguir os ensinamentos, tais como as instruções do Upadesamrta, começando com vaco vegam.

Lembro-me de um passatempo de Krsna em Dvaraka no qual Krsna fala para Seus filhos e sobrinhos como devem se comportar de forma que krsna-prema possa surgir. Ele disse: “Vocês devem ser muito educados e humildes com os devotos. Não os deixe irados. E, se por acaso o fizerem e eles os amaldiçoarem de alguma forma, vocês devem permanecer mansos e quietos. Não fiquem irados em troca e nem busquem vingança.” Se você quer ter estes sentimentos e permanecer para sempre em Vraja servindo, você também terá que seguir instruções tais como:

yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh
svarapam sri rupah sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah

“Minha querida mente, por favor, ouça-me. Se você está ávida por obter residência em Vraja na plataforma de ragatmika-bhakti, e se deseja alcançar o serviço direto a nava Yugala-kisora, Sri Radha-Krsna, então nascimento após nascimento sempre se lembre com distinção e reverencie com grande amor de Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa Gosvami e seu irmão mais velho Sri Sanatana Gosvami, bem como todos os outros associados de Sri Caitanya Mahaprabhu, os quais são recipientes da misericórdia dEle” (Sri Manah-siksa, verso 3).

Ao menos que sigamos tais instruções, Nama Prabhu não manifestará Sua forma e todas as rasas em nosso coração.

Vendo Krsna no coração:

varam deva! moksam na moksavadhim va
na canyam vrne ’ham varesad apiha
idam te vapur natha! gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih (4)

“Ó Senhor, embora Você seja capaz conceder qualquer bênção, não oro a Você pedindo por liberação, vida eterna em Vaikuntha ou por qualquer outra bênção. Ó Natha, possa Sua forma de Bala-Gopala para sempre estar manifestada em meu coração. Além disto, qual a utilidade de qualquer outra bênção?”

Satyavrata Muni ora a Krsna, como Bala-Gopala (criança vaqueira), para que sempre permaneça manifesto em seu coração. No comentário de Srila Sanatana Gosvami ao Damodarastakam, chamado Dig-darsini, neste verso, ele dá uma pista acerca de como se obter prema e elabora acerca deste ponto em seu Brhad-Bhagavatamrta. Meu Gurudeva, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, pegou isto do Brhad-Bhagavatamrta e incluiu como uma nota de pé de página em sua publicação do Dig-darsini Tika.

Queremos ver Sri Krsna com estes olhos, mas os olhos mortais não podem ter o darsana de Krsna, que é sac-cid-ananda (eterno, plenamente consciente e todo bem aventurado). Estes corpos são feitos dos cinco elementos materiais – terra, água, fogo, ar e éter. Nossos olhos materiais não podem ver nem sequer nossas próprias almas, o que falar então da Super-alma. A conclusão é de que devemos tentar ver Krsna com estes ouvidos.

Pippalayana Rsi dá instruções a Gopa-kumara

As notas de pé de páginas retiradas do Brhad-Bhagavatamrta explicam que Gopa-kumara era um bhakta único que desejou ver Krsna com seus próprios olhos. Ele viajou desta Terra a Tapoloka, onde Pippalayana e outros rsis (sábios) estavam praticando austeridades. Inicialmente ele ficou atraído pela tapasya deles, mas então ele começou a lembrar do gopala-mantra. Devido ao efeito causado por esta lembrança, ele perdeu a fé no valor da austeridade.

Pippalayana Rsi disse-lhe: “Por que você perambula por aqui e ali? Se você permanecer aqui conosco e praticar tapasya, receberá o darsana de Krsna dentro de seu coração. Caso contrário, isto não será possível porque os olhos materiais não podem ter o darsana de Krsna.”

Gopa-kumara respondeu: “Anseio por vê-lO com estes meus olhos. Se aqueles que praticaram austeridades, tais como o Senhor Brahma e Dhruva Maharaja, viram Krsna e o Senhor Narayana com seus olhos, então por que eu não posso?” Pippalayana Rsi respondeu: “Eles não viram o Senhor Narayana ou qualquer outro com seus olhos materiais; eles O realizaram em seus corações.”

Os sahajiyas desejam se tornar gopis ou outras personalidades transcendentais com seus corpos materiais. Eles adotam vestes e penteados femininos, usam ornamentos e “se tornam” Lalita ou Visakha-sakhi. Isto não é correto e é uma ofensa. Trata-se de mayavadismo ou sahajiyaismo. Para evitar tal erro, simplesmente devemos nos esforçar para seguir os ensinamentos de Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami. Por seguir na linha discipular deles, receberemos o darsana de Krsna. Não é possível para este corpo material, o qual seremos forçados a abandonar, tornar-se sac-cid-ananda. Devemos estar preparados para abandoná-lo assim como Narada Muni por sua vontade abandonou seu corpo. Pippalayana Rsi continuou a dar vários exemplos do sastra para provar que não podemos ver Sri Krsna ou qualquer outra personalidade transcendental com nossos olhos materiais. Ainda assim, Gopa-kumara fizera um voto de que faria isto.

Gopa-kumara nasceu em Govardhana e viajou por todo o universo em busca de sua satisfação íntima. Durante sua jornada, ele foi gradualmente purificado e passou por diferentes níveis de realização. Através do cantar do gopala-mantra, ele foi capaz de ir além de Brahmaloka e Siddhaloka. Então, praticando nama-sankirtana (sri krsna-gopala hari mukunda), ele eventualmente foi até Vaikuntha e, finalmente, chegou em Goloka Vrndavana. Somente quando estava em Goloka Vrndavana ele pôde ver Krsna diretamente. Ter o darsana de Krsna não é possível com estes olhos que temos agora e na atual condição. Pippalayana Rsi explicara a Gopa-kumara que não é possível ver Krsna com os olhos materiais porque eles não podem ver o espírito. Ele então o instruiu a ver Krsna dentro do seu coração.

“O coração também é material”, Gopa-kumara replicou. “Então como posso ver Krsna lá?”
Pippalayana Rsi disse: “Se pegarmos uma variedade de objetos como ferro, madeira e um espelho, seremos capazes de ver nossa face no espelho, mas não nos outros objetos. Similarmente, podemos ver o Senhor dentro do coração, mas não podemos vê-lO com nossos olhos. O olho é uma unidade separada e localizada e, portanto, limitada. Conseqüentemente, ele não pode perceber completamente o Senhor”.

Gopa-kumara então argumentou que o coração também é uma parte separada e localizada do corpo. Pippalayana Rsi respondeu dando outro exemplo, desta vez citando objetos materiais feitos de ferro, madeira e borracha. Ele disse que não podemos esticar ferro ou madeira mas a borracha, que também é material, pode ser esticada. Analogamente, embora o coração esteja localizado somente em uma parte do corpo, ele é flexível e pode se expandir para acomodar a percepção do Senhor juntamente com Seus associados, passatempos e assim por diante. O coração tem a capacidade de ver o Senhor plenamente. Ele disse que apesar de parecer que Dhruva Maharaja teve darsana do Senhor através de seus olhos, ele de fato, O viu dentro de seu coração.

Os olhos somente podem ver uma parte do Senhor de cada vez; não podem perceber a forma completa. Mas isto é possível para o coração. E, mesmo que os olhos pudessem ver o Senhor, onde a pessoa experimenta a bem-aventurança de contemplar Sua forma? Os olhos não têm capacidade de sentir bem-aventurança, mas o coração sim. Quando o Senhor é percebido no coração, bem-aventurança é sentida no coração.

Krsna não pode conceder prema

idam te mukhambhojam avyakta-nilair
vrtam kuntalaih snigdha-raktais ca gopya
muhus cumbitam bimba-raktadharam me
manasy avirastam alam laksa-labhaih
Sri Damodarastakam (5)

“Ó Deva! Possa Sua face semelhante ao lótus – que é emoldurada por Seus cachos brilhantes que cascateiam ondulados e tingidos de vermelho, que é repetidas vezes beijada por Mãe Yasoda e que é embelezada por lábios tão vermelhos quanto frutas bimba maduras, – sempre permanecer visível em meu coração. Milhões de outras bênçãos são inúteis para mim.”

Satyavrata Muni orou “Você pode dar milhões de bênçãos já que é o mestre de todos que as concedem. Ainda assim, não quero nada de Você além de que Sua adorável face, chorando enquanto Você é controlado pelo prema-bhakti de Sua mãe, se manifeste em meu coração.”

Esta é a prece de um vatsalya-raganuga bhakta (alguém que deseja obter devoção espontânea no humor de amor paternal), então é um sentimento muito elevado. Tais bhaktas são extremamente raros. Este tipo de prema só pode ser alcançado através da misericórdia de Mãe Yasodaji, a personificação original e indivisa (akhanda-murti) de vatsalya-rasa. Uma pessoa pode fazer sadhana-bhakti em milhões de formas, começando de sravana, kirtana e visnu-smaranam, mas se não estiver sob a orientação de Srimati Yasoda-devi, não poderá alcançar este tipo de prema.

Krsna não pode conceder este vatsalya-prema porque Ele não o possui; Ele simplesmente desfruta ao recebê-lo. Mãe Yasoda, entretanto, é a morada do vatsalya-rasa original e indiviso. Se quisermos ter afeição e amor como ela, somente podemos obter isto dela, não de Krsna. Ele é o Supremo todo-poderoso. Ele controla e possui tudo, mas, ainda assim, Ele não pode dar tal prema. Ele não possui esta habilidade.

Sri Krsna pegou o humor e o sentimento de Srimati Radhika e apareceu neste mundo na forma de Sri Caitanya Mahaprabhu. Qual a necessidade havia dEle pegar o humor e o sentimento dEla? Ele é visaya (objeto ou o desfrutados) do amor do devoto por Ele. Ele não é asraya, a morada deste amor. Ele queria experimentar as emoções de alguém que tem este prema. Devemos nos abrigar em alguém que seja a morada de prema se quisermos alcançar qualquer uma das rasas – santa, dasya, sakhya, vatsalya ou madhurya.

Esta é a razão pela qual Satyavrata Muni orou a Krsna que Sua forma de Bala-gopala se manifestasse em seu coração. O darsana no coração depende da misericórdia de Krsna e também da misericórdia de Seus devotos. Sem receber a graça deles você não pode alcançar este tipo de prema.

Avyakta-nilair, vrtam kuntalaih snigdha-raktais. A face de lótus de Krsna está coberta por Seu cabelo encaracolado e brilhante que é avyakta-nilair. O comentário explica que avyakta-nilair significa parama-syamal, ou seja “extremamente azul escuro”. A palavra “syamal” é usada para descrever a beleza extraordinária de Krsna. Para saber quão belo Krsna realmente é, devemos conhecer o significado de syamal, mas, na verdade, não há palavra equivalente no Inglês. Ao descrever Sua beleza, meu Gurudeva explicou que Sua tez não é realmente negra mas que não existe uma palavra equivalente em Inglês para descrever a beleza de Krsna.

Snigdha significa “muito macio e brilhante”, raktais significa “avermelhado” e kuntala, “encaracolado”. Bimba-raktadharam – Seus lábios são como a fruta bimba. Meu Gurudeva explicou que a fruta bimba é muito macia. Quando se aplica qualquer pressão sobre ela, imediatamente escorre suco de sua casca. Similarmente, quando qualquer pressão é aplicada nos lábios de Krsna, néctar flui dela. Seu cabelo negro encaracolado, que é muito belo, assemelha-se a milhões de abelhas rodeando a face de Krsna, a qual é repetidas vezes beijada por gopya – Mãe Yasoda.

Srila Sanatana Gosvami explica que as gopis oram para ter a boa fortuna dos brincos de Sri Krsna, os quais sempre beijam Suas bochechas. Satyavrata Muni ora: “Desejo que esta mesma face que é repetidamente beijada por Mãe Yasoda se manifeste eternamente em meu coração – não somente nesta vida, mas para sempre.”

Satyavrata Muni pensou: “Mãe Yasoda é tão afortunada! Que austeridades ela deve ter praticado para ter a fortuna de beijar as bochechas de Krsna? Em que tirtha sagrado ela se banhou? A quem ela deu caridade com generosidade?”

Como a luz de um raio a forma de Krsna Se manifestou por uma fração de segundo no coração de Satyavrata Muni e ele desmaiou. Então, tomado por ansiedade, ele começou a chorar e descrever o que ele vira em seu samadhi darsana – a beleza de Krsna. Se tentássemos descrevê-lO, nossa descrição não seria acurada. Nós só podemos de fato descrevê-lO quando tivermos realmente visto Ele, mesmo que seja somente em um relance. E mesmo assim, nenhuma linguagem mundana pode descrever Sua beleza completamente.

Então Satyavrata Muni está dizendo laksa-labhaih – “Não desejo milhões de bênçãos. Quero somente que Sua face extremamente bela Se manifeste em meu coração.”

Nama-sankirtana é o meio para se obter o darsana direto de Krsna

namo deva! damodarananta visno!
prasida prabho! duhkha-jalabdhi-magnam
krpa-drsti-vrstyati-dinam batanu
grhanesa! mam ajnam edhy aksi-drsyah
Damodarastakam (6)

“Reverências, ó Deva! Ó Damodara! Ó Ananta, que é dotado com potências inconcebíveis! Ó Visnu onipenetrante! Ó meu mestre! Ó controlador de todos supremamente independentes! Fique satisfeito comigo. Estou submergindo profundamente num oceano de sofrimento. Por favor, favoreça-me por derramar a chuva de Seu olhar misericordioso sobre esta alma rendida, que é tão vergonhosamente caída. Por favor, conceda-me Seu darsana direto.”

Absorto nesta prece, Satyavrata Muni chorou em separação e orou: “Como verei esta face maravilhosamente bela, fragrante, macia e doce?” Ele considerou isto por um momento e concluiu que se não realizasse nama-sankirtana, não seria capaz de satisfazer Krsna. Sem satisfazê-lO, Krsna não revelaria Sua face adorável. Por isso, Satyavrata Muni ofereceu esta prece.

Existem muitos tipos de sadhana, todos devem ser assistidos por nama-sankirtana, especialmente na Kali-yuga. Qualquer tipo de bhakti executada sem nama-sankirtana não pode dar frutos.

Kirtana é de muitos tipos: nama-kirtana (cantar os nomes de Krsna), guna-kirtana (cantar sobre as Suas qualidades), rupa-kirtana (kirtana descrevendo Sua forma), lila-kirtana (cantar sobre Seus passatempos) e parikara-kirtana (glorificar Seus associados). Dentre eles, nama-sankirtana é o mais elevado. Srila Sanatana Gosvami confirma isto no Brhad-Bhagavatamrta (2.3.158)

krsnasya nana-vidha-kirtanesu
tan-nama-sankirtanam eva mukhyam
tat-prema-sampat-janane svayam drak
saktam tatah srestha-tamam matam tat

“Nama-sankirtana é o tipo primário dentre os vário tipos de kirtana de Krsna. Ele é considerado superior a todos os outros porque tem o poder de imediatamente chamar a riqueza de prema por Ele”.

Os nomes de Sri Krsna são de dois tipos: primário (mukhya) e secundário (gauna). Dentre os nomes primários, Seus nomes de Vraja, tais como Yasoda-nandana, Nanda-nandana, Syamasundara, Radha-ramana, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha e Madana-Mohana são supremos. Por cantar tais nomes podemos atingir toda a perfeição.

No Brhad-bhagavatamrta Gopa-kumara cantou:

sri-krsna gopala hare mukunda
govinda he nanda-kisora krsna
ha sri-yasoda-tanaya prasida
sri-ballavi-jivana radhikesa

“Ó Sri Krsna, Gopala, Hari, Mukunda. Ó Govinda, Ó filho de Nanda, Krsna, Ó filho de Sri Yasoda, ò vida das gopis, Ó Senhor de Radhika, que Você fique satisfeito comigo”.

Gopa-kumara começou a praticar seu nama-sankirtana cantando “Sri Krsna”, mas isto não o satisfez porque ele não tinha ainda se chamado Krsna por nenhum nome relacionado aos Seus devotos amados.
Assim, ele exclamou “Hari”, “Mukunda”, “Govinda” e outros nomes. “Ó Nanda-kisora Krsna! Ó Sri Yasoda-tanaya (ó filho de Yasoda-devi), prasida – fique satisfeito comigo.”

Sri ballavi jivana. Quem é superior dentre todas as ballavi, ou gopi amadas de Krsna? Srimati Radhika. Por esta razão ele diz: “Ballavi-jivana!” “Radha-jivana!” Por cantar os nomes de Krsna, Gopa-kumara atravessou todos os planetas Vaikuntha tendo chegado eventualmente em Vraja.

Analogamente, após ter um relance da face de lótus de Sri Krsna em seu coração, Satyavrata Muni orou a Sri Damodara para receber Seu darsana direto. Uma vez que isto só é concedido quando se executa sankirtana dos santos nomes de Damodara, Satyavrata Muni começou o nama-sankirtana dizendo “Namo deva – Ó Deva, reverências”. Ele não disse “tubhyama – a Você’’.

Nos versos quatro e cinco, Satyavrata Muni orou para que Krsna aparecesse em Seu coração. Quando misericordiosamente fez isto, entretanto, Satyavrata Muni permaneceu insatisfeito porque não podia falar com Krsna ou vê-lO diante de seus olhos e, assim, ele não podia serví-lO. Então ele orou: “Ó Deva, Ó Damodara, Ó Ananta, Ó Visnu, Ó Supremo Controlador de todos, Ó Prabhu! por favor, seja misericordioso comigo e apareça diante de mim; anseio vê-lO”.

A palavra deva significa “brincalhão” ou “alegre”. Satyavrata Muni orou: “Ó Deva, quero ver Você enquanto brinca em Vraja, amarrado pela corda do amor de Mãe Yasoda”. Ele rezou: “Ó Damodara, Sua misericórdia é imotivada e Você é controlado pelo amor de Seus devotos. Compreendo que Você ficará satisfeito comigo se eu praticar bhakti. O próprio nome ‘Damodara’ denota Seu passatempo de ser amarrado ao redor de Sua barriga por Mãe Yasoda. Você ser controlado pelo amor de Mãe Yasoda revela Sua natureza de ser bhakta-vatsala, ou particularmente afetuoso com Seus devotos. Se eu exclamar o nome ‘Damodara’, Você certamente será afetuoso comigo também”.

Satyavrata Muni então se dirige a Ele como Visnu, que significa o “onipenetrante”. “Ó Visnu, Você reside nos corações de todos os seres vivos. Portanto, Você conhece meu coração e o oceano de sofrimento e dor no qual estou imerso”.

Qual a natureza do sofrimento de um bhakta como Satyavrata Muni? Quando oramos desta forma é devido à avidez por atenuar o sofrimento do oceano de nascimentos e mortes. A prece dele, entretanto, não era motivada pelo sofrimento material, mas pelo sentimento avassalador de separação de Sri Krsna.

Satyavrata Muni orou por sadhu-sanga. Ele orou para que, pela misericórdia dos Vaisnavas, ele fosse capaz de ter o darsana of Krsna. No que se refere a nós mesmos, contudo, mesmo que sadhu-sanga esteja disponível, nós não lhe damos importância. Devemos entender claramente que sem sadhu-sanga não podemos alcançar krsna-prema como o vatsalya-prema de Mãe Yasoda. Assim, devemos orar: “Por favor, seja misericordioso. Por favor, dê-nos Seu misericordioso olhar (krpa-drsthi). Este olhar vem por causa de sua misericórdia imotivada, pois, de outro modo, estou desamparado. Não tenho sadhana-bhajana.”

Em seu Stavamala, Srila Rupa Gosvami ora:

pracinanam bhajanam-atulam duskaram srnvato me
nairasyena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya
visvadricim-agha-hara tavakarnya karunya-vicim
asa-bindu ksitam-idam upaity-antare hanta saityam

“Ó destruidor de Aghasura (ou destruidor dos pecados)! Quando ouço sobre os sadhana extremamente rigorosos praticados pelas grandes almas como Sri Suka e Maharaja Ambarisa em tempos passados, meu coração, que é destituído de qualquer vestígio de bhakti, fica acometido por remorso e desesperança. Já que nunca serei capaz de tal bhajana e sadhana difíceis, sinto que nunca obterei os Seus pés de lótus. Mas quando vejo as ondas de misericórdia que Você difundiu por toda a parte, – desde Brahma descendo até os mais hediondos pecadores – meu coração é novamente apaziguado e tocado por um raio de esperança” (Tri-bhangi-pancakam, verso 2).

A intensidade de Sadhana-bhajana em separação

Nesta oração, Srila Rupa Gosvami diz: “Ouvi que Drona e Dhara adoraram o Senhor Narayana por quatro yugas e também que algumas das sadhana-siddha gopis praticaram sadhana por incontáveis kalpas. Enquanto elas praticavam, muitos Brahmas surgiram e desapareceram. Aí somente depois elas alcançaram gopi-bhava”. Este prema é tão raro que nunca seremos capazes de obtê-lo sem a misericórdia imotivada de Sri Krsna. O Sri Sad-Gosvamyastakam (versos 6, 7 e  afirma que:

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

“Adoro os Seis Gosvamis, que passaram seu tempo humildemente cumprindo seu voto de diariamente completar um número fixo de harinama e de oferecimento de dandavat-pranama. Deste modo eles utilizaram suas valiosas vidas e conquistaram a fome e o sono. Sempre considerando-se completamente sem valor, eles ficaram encantados com o enlevo divino ao se lembrarem das doces qualidades de Radha-Krsna”.

radha-kunda-tate kalinda-tanaya-tire ca vamsivate
premonmada-vasad asesa-dasaya grastau pramattau sada
gayantau ca kada harer guna-varam bhavabhibhutau muda
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
Sri Sad-Gosvamyastakam (7)

“Ofereço dandavat-pranama aos Seis Gosvamis, que ficaram loucos devido ao prema (premonmada) em separação de Radha-Krsna. Algumas vezes eles iam às margens do Radha-kunda ou do Yamuna e outras vezes ao Vamsi-vata. Intoxicados com krsna-prema, eles ficavam tomados por bhava e em grande júbilo cantavam sobre a mais sublime e brilhante madhurya-rasa de Sri Hari”.

A palavra asesa no verso citado acima se refere aos asta-sattvika bhavas dos Seis Gosvamis, ou as transformações corpóreas nascidas de oito tipos de êxtase. Algumas vezes, em sua intensa separação, sua condição quase culminava com o décimo estágio da vida – a morte. Os Seis Gosvamis ficavam no Radha-kunda e Syama-kunda, rolando no chão, perambulando pela Vrndavana no Vamsi-vata e todos outros locais sagrados, chorando e lamentando-se profundamente.

he radhe braja devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vanye kutah
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedhair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
Sri Sad-Gosvamyastakam (8)

“Ofereço minhas reverências aos Seis Gosvamis que estavam sempre chamando: Ó Radha, ó Rainha de Vrndavana, onde Você está? Ó Lalita, ó filho de Nanda Mahraja, onde vocês estão? Você está sentada sob as ávores kalpa-vrksas na Colina de Govardhana? Ou vocês estão perambulando por todas as florestas às margens do Kalindi?” Eles estavam sempre lamentando, desolados e queimando em sentimentos de grande separação enquanto caminhavam por toda procurando por Radha”.

Os Gosvamis comeram e beberam somente o que era suficiente para manter suas vidas, ingerindo simplesmente alguns grãos secos e ervilhas. Algumas vezes eles não comiam nada e outras vezes eles só bebiam água. Quando dormiam era geralmente por apenas por vinte e quatro minutos – nunca por mais de quarenta e oito minutos. Algumas vezes eles não dormiam, nem sequer por um momento. Eles passavam todo seu tempo chorando, lamentando, lembrando e discutindo os doces passatempos de Sri Krsna e das gopis de Vraja. Srila Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami e Raghunatha dasa Gosvami costumavam ficar um na companhia do outro dessa forma.

Misericórdia abundante

Satyavrata Muni sentiu desespero pensando: “Se não puder ter o darsana de Krsna, eu morrerei”. Mas, então, de repente ele ficou feliz, começou a sorrir e orou: “Oh, vejo que a misericórdia de Sri Krsna é imotivada e que todos os Seus associados são igualmente misericordiosos. Como a chuva, eles derramam sua misericórdia por toda parte”.

Somente as montanhas não podem receber a misericórdia – a chuva cai no topo da montanha, mas então escorre pela montanha formando valas. A chuva (misericórdia) pode ser retida pela pessoa que tem a seguinte mentalidade:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

“Considerando-se mais baixo e sem valor que uma folha de grama insignificante que é amassada pelos pés de todos, sendo mais tolerante que uma árvore, estando livre de orgulho e oferecendo respeito a todos de acordo com suas respectivas posições, deve-se cantar continuamente o santo nome de Sri Hari.” (Sri Siksastakam 3).

A misericórdia de Krsna é derramada em todo o mundo, não deixando nenhum lugar que não a receba.

samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri caranaravindam

“Assim como uma nuvem de chuva extingue um incêndio ardente na floresta por derramar sua chuva sobre ele, Sri Gurudeva, com a chuva da sua misericórdia divina, libera as pessoas que estão queimando no fogo da existência material e sofrendo os três tipos de misérias: – adhyatmika, adhibhautika e adhidaivika. Ofereço preces aos pés de lótus de Sri Gurudeva, que se manifesta quando a misericórdia de Krsna se torna muito espessa e que é um oceano de qualidades auspiciosas” (Sri Gurvastakam, verso 1).

Este verso declara que Srila Gurudeva, que é como uma nuvem feita pela graça de Sri Krsna, derrama está misericórdia em toda parte. Aqueles que querem se banhar em sua misericórdia podem alcançar prema, por outro lado, aqueles que se negam a fazê-lo podem ficar privados desta misericórdia para sempre. Portanto, oro para sempre receber a misericórdia imotivada de Krsna.

O desenvolvimento de sadhana-bhajana

Não se deve ser impaciente e negligenciar a seqüência de sadhana-bhajana. Deve-se praticar o que está no nível que corresponde ao próprio adhikara. Também é importante saber que por praticar bhajana-kriya em sadhu-sanga, progressivamente a pessoa passa por anartha-nivrtti e então alcança nistha, ruci, asakti e depois bhava. Neste ponto, obtêm-se a realização no coração de seu sthayi-bhava, ou seu relacionamento eterno com Krsna, e da forma de Krsna. Este é o estágio de raganuga-bhakti, ou no caso dos devotos do Senhor Narayana e outros, que corresponde ao estado avançado de vaidhi-bhakti.

Satyavrata Muni praticou nama-sankirtana (namo deva damodara) com o desejo de obter o darsana de Krsna. Devemos orar a Krsna, porém mais importante que isso, na nossa prática de nama-sankirtana devemos também ora para Seus associados. Sem ter o darsana of Krsna, kasaya ou a contaminação que permanece no coração nunca desaparecerá. Somente por ver Krsna diretamente este anartha-nivrtti será completado. Então, nem mesmo um traço de anarthas irá exitir nem haverá possibilidade deles retornarem. Ao menos que entendamos este tattva-siddhanta (verdade filosófica conclusiva), nossa bhakti nunca se desenvolverá.

Conselheiro Editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa
Editores: Syamarani dasi e Premavadi dasi
Transcrição: Anupama dasi
Digitadora: Anita dasi
Prova de leitura: Vasanti dasi
Tradução para o Português: Basanti dasi
Revisão: Ramananda Das

Por Que Oferecer Reverências?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Sri Damodarastakam Verso 1
Vrndavana, India: Kartika, 1996
Srila Narayana Maharaja falando nas glórias de Sri Damodarastakam em um programa em uma casa, perto do Akrura Ghat – 16 de Outubro de 2006

[Respeitáveis leitores,
Por favor, aceitem nossas humildes reverências. Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga.
O Vraja Mandala Parikrama 2006 começou com sucesso. Como nos anos anteriores, Srila Narayana Maharaja fala a cada manhã sobre a canção Sri Damodarastakam. Por causa do parikrama, nossos digitadores não estão disponíveis para fazer as transcrições, deste modo, antes do parikrama começaram ele prepararam as palestras dadas por Srila Narayana Maharaja em 1996 (faladas em Inglês, ao passo que este ano suas palestras são feitas em Hindi e Bengali). Aqui basicamente o mesmo harikatha é falado. De fato, é praticamente o mesmo. Por favor, desfrute a seguinte transcrição de suas explicações sobre o verso 1:]

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda-bhiyalukhalad dhavamanam
paramrstam atyam tato drutya gopya

Ontem discursei sobre o significado deste verso, mas hoje irei explicá-lo mais, através dos comentários de Srila Sanatana Gosvamipada.
Neste Damodarastakam, Sri Satyavrata Muni oferece reverências aos pés de lótus de Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus – Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Yasoda-nandana brinca nas florestas de Vrndavana, Nandagrama e Varsana. Aqui, Satyavrata Muni refere-se especialmente a Seus passatempos em Gokula-Mahavana, os quais são muito belos.
Quem é Yasoda-nandana? A quem Satyavrata Muni está oferecendo suas reverências? Ele é a personificação de sac-cid-ananda, o Controlador Supremo, cuja forma é feita de eternidade, bem-aventurança ilimitada e conhecimento mais profundo. Sri Krsna é o Controlador de todos os controladores, o Deus dos deuses. Ainda assim, Ele corre pelas estradas de Gokula e está brincando como uma criança comum.
No Srimad-Bhagavatam, o primeiro guru na nossa sucessão discipular, o Senhor Brahma ora:

naumidya te ‘bhra-vapuse tadid-ambaraya
gunjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya
vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu-
laksma-sriye mrdu-pade pasupangajaya

[“Meu querido Senhor, Você é o único Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, ofereço minhas humildes reverências e preces somente para satisfazê-lO. Ó filho do rei dos vaqueiros, Seu corpo transcendental é azul escuro como uma nuvem recém-formada, Suas vestes são brilhantes como o relâmpago e a beleza de Sua face é aumentada por Seus brincos gunja e pela pena de pavão sobre Sua cabeça. Usando guirlandas de flores e folhas da floresta e equipado com uma vara para pastorear, um corneta de búfalo e uma flauta, Você está de pé muito belo com um punhado de comida em Sua mão.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.1)]

Quem é “pasu-pa”, o vaqueiro? É Nanda Baba, o pai de Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Neste verso, o Senhor Brahma oferece reverências ao Senhor. Não apenas o Senhor Brahma, mas todos os nosso acaryas ofereceram preces desta forma e nós devemos segui-los.
Devemos tentar conhecer as diferenças entre ragatmika-bhakti* [nota 1] e vaidhi-bhakti* [nota 2]. Vemos que reverências também estão presentes lá em ragatmika. O próprio Nanda-nandana Krsna Himself toca os pés de Yasoda e Nanda-baba. Ele sempre oferece Suas reverÊncias a eles. Também vemos que algumas vezes, mesmo as gopis, que são ragatmika, oferecem reverências para Krsna enquanto estão tomadas pelo sentimento de separação dEle. Existem vezes em que Nanda-baba oferece susa reverências a Krsna, como quando ele falou com Uddhava. Então vemos que em ragatmika também são oferecidas reverências, mas com que sentimento elas são oferecidas?
Eu não sou um raganuga-bhakta. Eu também não sou um vaidhi-bhakta. Sou uma terceira classe: nem mesmo um kanistha-bhakta. Ouvi estes tópicos de autoridades e agora estou relatando-os como um papagaio.
Srila Rupa Gosvami afirmou no Bhakti-rasamrta-sindhu que devemos seguir Sri Krsna e Seus associados. Ele escreveu as palavras “Krsna janam casya.” Qual o significado? Existem dois significados: “krsna janam” são os associados ragatmika e também os raganugas, tais como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami. Acerca de como seguir os Gosvamis:

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

["Adoro os Seis Gosvamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, cantando canções e oferecendo dandavat-pranama, e, desta forma, satisfazendo humildemente seus votos de completar um número fixo destas atividades diariamente. Assim eles utilizaram suas valiosas vidas e conquistaram a fome e o sono. Sempre se considerando como completamente sem valor, eles se tornarão encantados no rapto divino ao se lembrarem das doces qualidades de Sri Radha-Krsna" (Sri Sad-Gosvamyastakam, verse 6).]

Devemos seguir o exemplo deles, quer estejamos em vaidhi-bhakti ou em raganuga-bhakti. Se desejarmos seguir, somos obrigados a oferecer reverências e realizar as atividades devocionais que eles praticaram. Os seguidores de raganuga-bhakti terão que seguir todas as regras e restrições, porque Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e todos os Gosvamis assim fizeram.
Sankhya purvaka nama gana nathibhi. O que significa nathibhi? Significa oferecer satstang-pranama, ou reverências completas, com todas as oito partes do corpo. Nós iremos segui-los, mas com um sentimento diferente. Um vaidhi-bhakta não pode ter o mesmo sentimento que eles. Seja a pessoa um raganuga-bhakta ou um vaidhi-bhakta, ela terá que se curvar para Krsna, para os associados de Krsna e para os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Satyavrata Muni primeiro se reclina para Sri Krsna – para Seu nome, forma, qualidades e Seus associados em Seus passatempos.
Srila Sanatana Gosvami explicou em seu comentário a este verso que oferecer reverências é “mangala vaca.” “Mangala” significa auspícios e “vaca” significa som ou palavras. Deste modo, as reverências são oferecidas com o desejo de que o nome, atributos, qualidades e forma de Sri Krsna, juntamente com Seus associados, possa Se manifestar dentro de nossos corações.
“Namami” (oferecer reverências) está na categoria de dasya-rasa ou servitorship. Devemos tentar entender que somente Sri Krsna é o Senhor, e que todos os outros são Seus servos. Baladeva Prabhu, Nanda-Baba, Gargacarya (o sacerdorte de Nanda-Baba) e todos os respestáveis superiores pensam: “Sou um servo de Krsna.” O conhecimento de que todos são servos de Krsna foi dado nas escrituras como o Caitanya-caritamrta.
Aqui, Srila Sanatana Gosvami revela quem é Krsna – Ele que está brincando nos jardins de Nanda-Baba e Yasoda, e pelas vielas de Gokula, é o Controlador Supremo – e Satyavrata Muni oferece reverências a Ele.
Quem é o Controlador Supremo?

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

["Sri Krsna, Govinda, é a personificação da eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de todos os controladores menores e a fonte de todas as encarnações. Ele não tem começo ou origem, Ele é a fonte de tudo e a causa de todas as causas" (Sri Brahma-samhita 5.1).]

Este verso estabelece que Krsna é sarva-saktiman, o todo poderoso. Seu coração contém Seus muitos sentimentos e desejos, e Ele quer que estes desejos sejam satisfeitos. Quem pode satisfazê-los? Ele é Ele mesmo o supremo, onipotente e onisciente, então somente alguém que possua estes atributos pode satisfazer Seus desejos. Se temos um desejo por Vraja-prema e oramos para Ramacandra ou para o Senhor Narayana de Vaikuntha, Eles não podem satisfazer nossos desejos. Dvarakadisa Krsna e Rukmini-ramana (o esposo de Rukmini) também não podem satisfazer nossos desejos.
Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, com o sentimento de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus. Ele possui todos os atributos e todos os poderes, mas quem é este poder? É Srimati Radhika Ela mesma. Ela é a causa primordial de Yogamaya e Vrnda; toda a potência é Srimati Radhika.
É Krsna, em Suas várias formas, que pode satisfazer todos os nossos diferentes desejos: o desejo de liberação; ida aos planetas Vaikuntha e serviço a Laksmi-Narayana; serving Rama-Sita em Rama-lila; serviço a Rukmini, Satyabhama e Mathuresa Krsna. Entretanto, Krsna em Sua Vrndavana-lila satisfaz todas as variedades de desejos. Ele é sarva-saktiman e, portanto, nos dá a inspiração para desejarmos isto ou aquilo. Neste momento, não temos bons desejos; eles não são os melhores. Contudo, quando chegar o tempo em que Krsna irá nos inspirar com bons desejos, neste momento, Ele também irá satisfazer tais desejos.
Vimos como Krsna misericordiosamente concede a salvação aqueles que a desejam, mas não dá para essas pessoas prema-bhakti. Ele também pode dar prema-bhakti, mas Ele não dará tão facilmente vraja-bhakti. Ele pode dar vraja-bhakti, mas não sakhya-rasa. Ele pode dar dasya-sakhya-rasa, mas vatsalya-rasa é muito raro; é para uma pessoa muito, muito rara. Ele também pode dar vatsalya-rasa, mas Ele não dará facilmente o serviço a Srimati Radhika. Ao menos que Ele e Seus associados misericordiosamente nos dêem isnpiração, nós não podemos desejar alcançar isto. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, pedindo a Ele que inspire nele os melhores desejos. Krsna pode fazer isto.
Existe um segundo significado para a palavra “isvara”, o Controlador Supremo – Ele é adorado por todos. O terceiro significado é que Ele é a personificação da eternidade, bem-aventurança e conhecimento (sat-cid-ananda rupa). Sua forma não é como esta a de nós mortais. A deidade predominate de Sat é Baladeva Prabhu, a deidade predominate de Cit é Krsna e a deidade predominate de Hladini é Radhika. A combinação destes três é sat-cit-ananda, a Suprema Personalidade de Deus.

vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate

["A Verdade Absoluta é realizada em trê fases de compreensão daquele que conhece a Verdade Absoluta, e todas elas são idênticas. Tais fases da Verdade Absoluta são expressas como Brahman, Paramatma e Bhagavan" (Srimad-Bhagavatam 1.2.11).]

Nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajana Kesava Gosvami Maharaja, revelou um ponto especial sobre este tópico. Ouvimos a palavra “Brahman” (o Espírito) mas existe uma outra palavra: “Parama-brahman” (o Supremo Espírito). Nós ouvimos a palavra “atma,” (alma) e existe também “Paramatma,” (Superalma). Bhagavan não tem outra palavra, contudo; não existe tal palavra como “Parama-bhagavan.” Existe somente a palavra “Svayam-bhagavan (svayam significa “original”). Portanto, a palavra “Bhagavan” é superior a “Brahman” e “Paramatma.” Em Bhagavan, Svayam-bhagavan é Krsnacandra (Krsna em Vrndavana). Este é o ponto especial destacado por nosso Gurudeva.
Sri Satyavrata Muni está dizendo que embora a forma de Krsna seja sat-cit-ananda, Ele está chorando – mas não devemos pensar que Ele chora como nós choramos. Ele está lutando com muitos demônios, mas não devemos pensar que Ele é como nós mesmos. Ele está dançando e cantando, mas não devemos pensar que Ele faz essas coisas como nós fazemos, de uma forma ordinária. Sempre devemos lembrar disto.
Krsna estava dançando com as gopis e, naquele momento, Ele apareceu como milhares de milhares de Krsnas – um Krsna entre cada gopi. Este não é um ato de madhurya-rasa, dos passatempos doces como os de seres humanos. Isto é aisvarya-lila, um ato de grande opulência; ainda assim a forma de Krsna não era aquela de Visnu de quatro braços. Naquele momento Ele era Kisora-Krsna, um jovem menino adoelescente.
Ele não pode abandonar Seu bhagavata (Divindade) em nenhum momento, seja na Vraja-lila ou rasa-lila. Ele ergueu Govardhana Hill com Seu dedo mínimo, e isto também é um ato de aisvarya, mas Krsna permaneceu um garoto de apenas sete anos.
Satyavrata Muni está oferecendo reverências a sat-cit-ananda Krsna. Ele está nos contando quão belo Krsna é. Brincando em Gokula, Krsna está quase nu e Sua mãe colocou uma corrente dourada ao redor de Sua cintura que faz um som tilintante – tun-tun-tun.
Este menino Krsna estava brincando pelas vielas de Gokula, e Durvasa Muni, que era um brahma-jnani, um yogi, está observando-O e ficou encantado. Ele não podia entender se Krsna era Deus ou não. Ele queria testar Krsna, que estava brincando em Gokula, Raman-reti e perto do Brahmanda-ghata com Seus milhares de amigos vaqueirinhos. Naquele momento, os vaqueiros ainda não eram adolescentes, mas muito crianças ainda. Em seus jogos, eles estavam desafiando e derrotando um ao outro el brincadeiras de luta. Naquela hora, Sridama e Krsna estava brincando de brigar juntos. Algumas vezes Sridama derrotava Krsna e outras vezes derrotava Sridama, e ambos estavam cobertos de poeira.
Enquanto olhava isto Durvasa Muni pensou: “Quem é Ele? Ouvi que Param-brahma, o Senhor Supremo, veio aos jardins de Yasoda-devi e Nanda-Baba, mas este não parece com Param-brahma. Como Ele pode estar brincando como um garoto comum?”
Durvasa viu a forma muito bela de Sri Krsna e, especialmente Sua bela face e brincar doce. Além disso, enquanto ele olhava, o passatempo estava se tornando mais e mais doce. Os movimentos de Krsna eram doces, Seus amigos eram todos doces e Sua risada e sorriso eram doces. Vendo isto, Durvasa Rsi ficou encantado.
Quando Krsna viu Durvasa, Ele e Sridama de uma vez aproximaram-se dele e Krsna disse: “Baba. Eu derrotei Sridama? Você deve concordar que Eu o derrotei, porque você estava observando a luta”. Krsna pôs Sua mão sobre o peito de Durvasa e então segurou as orelhas dele. Ele disse: “Baba, por que você não fala nada? Você é um mudo?”
Durvasa só podia olhar; ele não podia falar nada. Ele começou a tremer e, de uma vez só, Krsna subiu no seu colo e mais uma vez pediu uma resposta. Sridama disse: “Baba, eu derrotei Krsna, você viu?” Mas Durvasa estava paralisado; ele não estava pronto para dizer nada. Ele tinha se tornado mudo.
Krsna sorriu e, pela influência de Sua potência Yogamaya, Durvasa entrou em Sua boca. Durvasa começou a precorrer Seu estômago, e continuou a fazê-lo por milhões de anos. Lá ele viu milhões de universos, milhões de manifestações de Visnu, Brahmas e outras personalidades. Ele viu Prahlada Maharaja. Ele foi de um universo a outro enquanto milhões de yugas (era) se passavam. Ele viu a devastação cósmica e foi até um universo onde os passatempos de Krsna estavam ocorrendo. Lá ele viu Krsna brincando com Sridama e viu ele mesmo entrar na boca de Krsna. Ele viu que Krsna estava brincando com todos os meninos e eles perguntavam: “Quem derrotou quem? Você deve decidir”.
Nanda-nandana tem tantas opulências, mas Ele ainda está em Seu madhurya-bhava (o doce sentimento de um vaqueiro) em Vraja. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a este Krsna. Aqui ele descreve quão belo Krsna é e quão belos Seus passatempos são.
O seguinte verso foi citado por Srila Sanatana Gosvami e descreve a beleza de Sri Krsna enquanto Ele toca Sua flauta na noite de lua cheia. O som “klim” saiu de Sua flauta nesta hora. Nossos Gosvamis como Srila Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e Visvanatha Cakravarti Thakura todos explicaram isto em seus comentários.

drstva kumudvantam akhanda-mandalam
ramananabham nava-kunkumarunam
vanam ca tat-komala-gobhi ranjitam
jagau kalam vama-drsam manoharam

["O Senhor Krsna viu o disco intacto da lua cheia brilhando com a refulgência avermelhada, como se fosse a face da deusa da fortuna. Ele também viu os lótus abrindo em resposta à presença da lua e a floresta suavemente iluminada pelos seus raios. Assim o Senhor começou a tocar docemente Sua flauta, atraindo as mentes daquela de olhos belos" (Srimad-Bhagavatam 10.29.3).]

Kalau é composto de duas sílabas, “ka” e “la.” O som da flauta de Krsna entrou nos ouvidos das gopis e, naquele momento, todas elas foram ao lugar onde Ele estava tocando Sua flauta. Ele disse a elas: “Vocês devem retornar para suas casas. Feras selvagens estão vagando aqui. Seus bebês estão chorando e seus maridos procurando por vocês. Seus pais e mães também estão procurando vocês, e o que vocês estavam cozinhando estragou; então voltem para suas casas de uma vez.”

As gopis estavam em silêncio, pensando: “Qual é o Seu humor?” Krsna continuou: “Vocês devem retornar para suas casas e servir seus amridos. Mesmo que um marido seja muito pobre, feio, aleijado ou mudo, a esposa deve servi-lo; de outro modo, ela irá para o inferno. Esta é a instrução de escrituras como os Smrti, Veda e Purana; então vocês devem seguí-la.”

As gopis responderam: “Você é nosso Guru. Gurudeva deve ser servido primeiro e então outros podem ser servidos. Porque Você é nosso Guru, estamos Lhe servindo primeiro. Você deve aceitar nossos serviços; senão estará cometendo uma ofensa. Você disse:

ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah

["Ao se renderem a Mim, Eu lhes recompenso de acordo. Todos seguem o Meu caminho em todos os sentidos, Ó filho de Prtha." (Bhagavad-Gita 4.11)]

In whatever mood one serves You, You should repay that person in the same mood. But You Yourself are not following this etiquette, so we consider that You are committing an offence.”
Finalmente elas disseram:

ka stry anga te kala-padayata-venu-gita-
sammohitarya-caritan na calet tri-lokyam
trailokya-saubhagam idam ca niriksya rupam
yad go-dvija-druma-mrgah pulakany abibhran

[''Querido Krsna, qual mulher em todos os três mundos não se desviaria do comportamento religioso quando confundidas pela doce e atrativa melodia de Sua flauta? Sua beleza torna todos os três mundos auspiciosos. Desta forma, até as vacas, pássaros, árvores e veados manifestam sintomas de êxtase com os pelos do corpo arrepiados quando vêem Sua bela forma" (Srimad-Bhagavatam 10.29.40).]

“Abandonamos nossas casas, esposos, filhos e tudo mais por Você. Viemos até aqui para ficarmos com Você, mas Você está nos dizendo para retornarmos para nossas casas. Vemos que Você está agindo contra o dharma, (princípios religiosos). Você está cometendo uma ofensa aos pés de lótus da religião. Por quê? A causa de termos abandonado nossos maridos é Você. Por que Você assumiu uma forma tão bela? Por que toca Sua flauta de uma forma tão doce? Sua música roubou nossos corações, então fomos obrigadas a vir até Você. Não somente nós, mas qualquer um que veja Você e ouça o doce som de Sua flauta encontra o mesmo resultado.

Rama é muito belo, e Narayana e Dvarakadisa Krsna são também muito belos. Mas eles não são tão bonitos quanto Krsna. Quão belo Krsna é? As gopis nos contam algo ao dizerem para Ele: “Por qeu Você veio aqui, nesta bela forma, em nossa frente? Você é culpado por termos abandonado nossos maridos, filhos e casa. O que falar de nós mulheres, cujos corações são tão puros, doces e macios; mesmo as árvores, veados, trepadeiras, pássaros e todas as criaturas no mundo são afetadas. Não há ninguém que não fique atraído por Você. Não ninguém que não seja atraído pela Sua forma. Por que Você veio nesta forma e por que tocou Sua flauta? Nós não somos a parte culpada. Você é culpado, porque Você fez isto. Você terá que ir para o inferno primeiro, e então nós iremos”.

Krsna estava brincando com as gopis deste modo, e nas resposta delas as gopis glorificaram a beleza dEle. Nós explicaremos mais o comentário de Srila Sanatana Gosvami outro dia.

Gaura premanande!

[* Nota 1 – "Os habitantes originais de Vrndavana são apegados a Krsna de forma espontânea em serviço devocional. Nada pode ser comaprado a este serviço devocional espontâneo, o qual é chamado ragatmika bhakti. Quando um devoto segue os passos dos devotos de Vrndavana, seu serviço devocional é chamado raganuga bhakti." (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.149)]

Nota 2 – “Aqueles que não alcançaram a plataforma de apego espontâneo em serviço devocional prestam serviço devocional sob a orientação de um mestre espiritual fidedigno de acordo com os princípios regulativos mencionados nas escrituras reveladas. De acordo com tais escrituras, este tipo de serviço devocional é denominado vaidhi bhakti.” (Madhya-lila. 22.109)]

Consultor editorial: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanath dasa
Editores: Premavati dasi and Syamarani dasi
Transcrição: Govinda Priya Dasi
Digitadora: Premavati dasi / Tradução para o Português: Basanti devi dasi
Edição p/o site: Ramananda Das

Carta de condolência de Srila Prabhupada a Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj

Sripad Bhaktivedanta Muni Maharaj, Srila Bhaktiprajnana Kesava Goswami Maharaj e Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, na ocasião da cerimonia de sannyasa de Srila Prabhupada na Sri Kesavaji Gaudiya Math, Mathura.

CARTA DE CONDOLÊNCIA

Esta carta de Srila Prabhupada foi escrita originalmente em Bengali na ocasião do desaparecimento de Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj. Ela foi endereçada a Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaj, um dos proeminentes discípulos de Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj. Ela também foi traduzida para Hindi por Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaj e impressa na revista Sri Bhagavat Patrika em Dezembro de 1968. O que segue é a tradução (da tradução) para o Inglês dessa carta.

Todas as glórias a Sri Guru & Gauranga

Seattle, Washington

22 de Outubro de 1968

Eu ofereço minhas humildes reverências prostrando-me aos pés de lótus de todos os Vaisnavas.

Sripada Trivikrama Maharaj, ¹

     Ontem eu recebi a sua carta datada de 12 de Outubro, e seu conteúdo foi de partir o coração. Por favor, me informe todos os detalhes do súbito desaparecimento de pujyapada Maharaja (Srila bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja). Eu tinha um relacionamento muito íntimo e de longa data com Srila Maharaja. Eu costumava visitar Sripada Narahari Dada ² e Sripada Vinoda Dada ³ com grande afeição. Eles eram meus amigos e eram extremamente amorosos. Também em Calcutá sênior Tirtha Maharaja, Professor Nishikanta Sannyala, e Vasudeva Prabhu eram muito queridos para mim. Mais tarde, eu costumava visitar e me associar espontaneamente com Sripada Sridhara Maharaja, como se fossemos membros próximos da mesma família. Com exceção de Sripada Sridahara Maharaja, todos os vaisnavas citados acima foram gradualmente desaparecendo. Nossa hora também se aproxima, por isso será melhor ter a oportunidade de servir por mais tempo a Srila Prabhupada, enquanto ainda é possível.

   Eu tenho uma conexão muito próxima com a Sri Gaudiya Vedanta Samiti. ⁴ Você mesmo, e particularmente Sripada Vamana Maharaj, 5 sabem bem que eu fui uma das três pessoas que fundaram a Sri Gaudiya Vedanta Samiti em Bosapada Lane, Calcutá, antes mesmo de Srila (Bhakti Prajnana Kesava) Maharaja aceitar a ordem de sannyasa. Com apenas alguns dias de formação da Samiti, Sri Narottamananda Brahmacari (atualmente Tripandi Swami Sri Srimad Bhakti Kamala Madhusudana Maharaja) separou-se dela. Naquele tempo Sripad Vamana Maharaja, que na época era um brahmacari, visitou nossa casa em Sitakanta Banaraji Lane. Ele me fez o presidente da revista Bengali, Sri Gaudiya Patrika.

  Respeitando a ordem de Srila Maharaj, eu comecei a escrever artigos para a Gaudiya Patrika regularmente, e Srila Maharaja apreciava muito qualquer coisa que eu escrevia. Depois disso, eu também fui nomeado como o presidente da revista Híndi, Sri Bhagavata Patrika, e muitos dos meus artigos foram publicados nela. Mais tarde eu não poderia mais apresentar artigos devido à falta de tempo. Agora eu me tornei um residente de terras estrangeiras e tenho que viajar por vinte mil milhas todos os anos.

     A maior compaixão de Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj para comigo foi ele ter me feito um sannyasi. Eu tinha feito um voto de que eu jamais aceitaria sannyasa, mas Srila Maharaja forçosamente me fez aceitar. Ele certamente estaria muito satisfeito hoje em ver o sucesso da minha pregação. No ano passado eu o visitei em Calcutá juntamente com meus discípulos, e apesar de estar ‘de cama’ ele ficou muito contente em nos receber. Eu tenho total confiança que tanto em sua presença manifesta quanto após o seu desaparecimento, ele deve estar muito satisfeito em ver minha pregação generalizada da mensagem de Sriman Mahaprabhu nos países ocidentais como America, Canadá, Inglaterra, Alemanha, e Havaí (Honolulu), situado no Oceano Pacifico, bem como nos países orientais como Japão (Tokyo) e assim por diante.

Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Maharaj

     Eu era um grhamedi firmado (alguém cuja inteligência está absorta em assuntos domésticos). Srila Prabhupada costumava vir a mim em sonhos de vez em quando, e me chamar a renunciar a vida familiar e seguir junto com ele. Tais sonhos me assustavam e me faziam pensar que eu deveria aceitar sannyasa. Eu não tinha nenhum desejo de tomar sannyasa. No entanto, depois de repetida insistência de Sripada Narayana Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja concedeu infinita misericórdia sobre este homem cego e teimoso, forçosamente me dando a ordem de sannyasa. Parece que o desejo de Srila Prabhupada foi transmitido para seu coração, e deste modo o meu voto de sannyasa foi realizado.

   Então eu estou eternamente endividado com Srila Maharaja. Portanto, imediatamente após ter recebido sua carta, eu organizei um viraha-sabha, uma reunião no templo de Seatlle em honra ao seu desaparecimento. Estou enviando o desígnio de condolência do encontro junto com esta carta. Gentilmente aceite isso como nosso sraddhanjali, nossa humilde homenagem. Em meus outros centros (a lista está em anexo), particularmente em Londres, Hamburgo, e Honolulu, eu dei instruções para o arranjo de um viraha-sabha e igualmente estão oferecendo suas sraddhanjali homenagens.

            Você ficará contente em saber que eu formei três facções de sankirtana compostos por jovens e casais americanos sob a minha orientação. Uma destas facções está atualmente viajando para cidades da America, e eu também estou junto com eles. A segunda facção, de seis devotos, está executando kirtana em lugares diferentes de Londres. Os indianos que vivem lá ficam surpresos em vê-los. Esses indianos desistiram de sua pátria e percorreram todo o caminho para o mundo ocidental para alcançar fama e riqueza, mas os americanos estão executando harinama-sankirtan. De algum modo, as atividades de pregação estão indo muito bem.

     Eu estou interessado em saber que tipo de constituição você está formando. Neste ponto você vai receber minha completa cooperação, pois eu sou um homem de ideias construtivas. Eu não gosto de políticas destrutivas.

  Era o desejo de Srila Prabhupada e de Srila Bhaktivinoda Thakura que americanos realizassem kirtana em Sridhama Mayapura, e essa oportunidade chegou agora. Infelizmente, aqueles que invadiram Mayapura a consideram como sua propriedade pessoal, e esses dias outras pessoas ficam restringidas de visitar esse lugar. Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja costumava lidar com estes guru-tyagis (aqueles que renunciam seu guru) e guru-bhogis (aqueles que desfrutam da propriedade de seu guru) com a espada na mão.

      A respeito disso, ano passado ele mencionou que iria arranjar cinco hectares de terra para mim em Sridhama Mayapura. Você estava presente naquele momento. Se você me ajudar nesse assunto, eu tenho intenção de fazer um asrama em Mayapura. Garotos e garotas da América podem visitar e permanecer lá para receber uma formação adequada. Por nossa cooperação, as atividades de pregação podem ser muito bem feitas. Portanto, eu estou ansioso para saber os detalhes de sua constituição.

    Eu estou indo para Montreal amanhã. De lá eu vou para Santa Fé (Novo México) e para Los Angeles. Eu estou enviando os endereços de nossos centros com esta carta. Nós estamos executando um plano para construir uma Nova Vrindavana em três mil hectares de terra. Por favor, responda para o endereço de Los Angeles-Hollywood, pois eu irei ficar três dias em Montreal, sete dias em Santa Fé e quase um mês em Los Angeles.

Prthivite dche yata nagaradi grama

Sarvatra pracara haibe mora nama

“Em todas as cidades e aldeias, o cantar do Meu nome será ouvido”. [Sri Caitanya-bhagavata (Antya-khanda 4.126)]

     A pregação pode ser espalhada amplamente no mundo inteiro sobre as bases deste sistema. Eu acho que sua constituição deve ser feita imediatamente, de acordo com a profecia acima. Espero que seu bhajana esteja indo muito bem.

Seu servo obediente,

Sri Bhaktivedanta Swami

Notas de rodapé:

¹ Srila Trivikrama Maharaja é um dos três discípulos proeminentes de Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja. Ele tomou sannyasa de Srila Kesava Maharaja juntamente com Srila Narayana Maharaja e Srila Vamana Maharaja, e desde então eles têm pregado juntos e entusiasmado centenas de milhares de devotos.

² Srila Narahari Dasa era um discípulo sênior e muito intimo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele era considerado a “mãe” e o “rouxinol Florence” da Gaudiya Matha. Ele sempre fez arranjos para o cuidado e a alimentação de todos os devotos. “Dada” significa velho irmão espiritual.

³ Vinoda Dasa é o nome de brahmacari de Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj. Seu nome completo era Vinoda-bihari Brahmacari. Ele era o diretor da Gaudiya Math durante a época de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

⁴ Após o desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, Srila Kesava Maharaja queria pregar vigorosamente em seu nome. Srila Sarasvati Thakura anteriormente estava muito satisfeito com Kesava Maharaja por sua pregação e seu grande conhecimento das escrituras que deu a ele todas as suas escrituras, e Srila Kesava Maharaja entendeu o significado – que seu gurudeva queria que ele pregasse o verdadeiro significado do Vedanta – como bhakti. Assim ele desejava estabelecer uma sociedade para a pregação do Vedanta, o que Sri Gaurasundara queria dar ao mundo – rupanuga bhakti. Portanto, ele iniciou a Gaudiya Vedanta Samiti.

⁵ Srila Vamana Maharaja era o braço direito (homem de confiança) de Srila Kesava Maharaja e ele agora é o acarya da Gaudiya Vedanta Samiti, conforme a vontade de Srila Kesava Maharaja. Ele também é o presidente da sociedade.

(extraído do livro "Their Lasting Relation - An Historical Account")

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tradução por Lakshman Das

pela misericórdia de gurudeva

Fonte: Guardiões da Devoção

O Que Seguir

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Vrindavana, Índia, 24 de setembro de 2000)

Na linha devocional, quando o guru dá a bhakti-lata-bija, há duas coisas necessárias para o sucesso- a misericórdia do guru e dos Vaisnavas e seu próprio esforço para servir o seu guru. Assim terá completa obediência. Se alguém é um verdadeiro Vaisnava e devoto puro, não haverá diferença entre gurudeva e este devoto. Por outro lado, se alguém tem uma diferença de opinião de gurudeva, podemos ter algum respeito por ele, mas devemos seguir somente os verdadeiros diksa e siksa gurus. Estes estarão na mesma linha. Assim, não haverá confusão. A princípio, a misericórdia de gurudeva e de Krsna estão aí. Eles tem dado a semente de bhakti-lata, desejo para servir a Krsna. Podemos ter tomado diksa, mas devemos tentar realizar o que é a verdadeira diksa. A misericórdia é necessária, mas deveríamos nos esforçar para ocupar sempre nossas mentes em serviço a Krsna, ocupando todos nossos sentidos e todas nossas posses. Deveríamos observar que nem mesmo até por um segundo deveríamos deixar nossas mentes irem aqui e acolá. Se o guru é fidedigno, tentem obedecer suas ordens, como aquelas do primeiro verso do Upadesamrta.

Aqueles versos não são somente para lembrar, mas para seguir completamente. Se vocês não fazem isto, vocês estarão enganando a vocês mesmos. Vocês não podem enganar o guru, Vaisnavas e Krsna. Se vocês não seguem o Upadesamrta, vocês não podem seguir o humor interno do guru. Se vocês seguem desde o início, de vaco vegam manasa krodha vegam, dando seqüência a todos os slokas, então vocês podem realmente seguir e receber a misericórdia do guru- de outra maneira, não. O guru e Krsna irão ver. Algumas vezes isto é muito duro de seguir, mas tentem superar todos os sentidos. Tentem manter seus corações e mentes vazios, assim eles podem ser preenchidos pelo guru e por Krsna. Nosso objetivo deve ser fixo. Vocês podem ter um certo objetivo no presente, mas quando nosso padrão de bhakti aumenta, nosso objeto irá também mudar e desenvolver-se. Desde o primeiro momento, que me incorporei ao math, até agora, assim muitas coisas tem mudado. Quando rati (bhava-bhakti) vier, então seus objetivos serão fixados. Antes deste momento haverá muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode até ser fixado. Antes deste momento, haverá assim muitas mudanças de objetivos. Um objetivo pode estar certo hoje, mas amanhã você verá que isto não era perfeito. Quando rati, o primeiro estágio de prema vem e, especialmente quando sthayi-bhava vem, neste momento o objetivo irá ser fixado. Deveríamos ocupar nossos corações, mentes e sentidos na execução de bhakti, iniciando com sravanam, kirtanam, visnu-smaranam. Sempre se ocupar em svarupa-siddha-bhakti, caso contrário vocês se desviarão.

Estou vendo e tenho visto através de toda minha vida inteira, que muitos vem e se incorporam ao math, e então mais tarde caem, porque eles não se esforçaram arduamente. Assim, praticar vaco vegam manasa krodha vegam. Algumas vezes posso me tornar irado e castigar um discípulo, mas ele não deveria levar isto a mau. Posso especialmente me tornar irado quando alguém tentar tocar meus pés; isto é svabhavika; é natural que me torne irado com relação a isto. Algumas vezes os devotos tornam-se chateados, mas não precisam. Também sei que os brahmacaris tornam-se chateados quando eles não podem reconciliar as diferenças das declarações que eu faço. Algumas vezes parecem ter contradições nas escrituras, como os Vedas e os Upanisads, e é por causa disto que Srila Vyasadeva manifestou o Vedanta-sutra. Ainda, sem uma explicação vocês não podem entender isto. Até mesmo no Srimad-Bhagavatam há assim muitas declarações que parecem contraditórias para um ou outro e vocês não podem reconciliá- las. Não deveria haver desesperança. Este sentido de desesperança é a causa da queda. Se gurudeva nos castiga, deveríamos simplesmente observar como poderíamos serví-lo mais- e isto não se tornar desesperança. Por algum período de tempo meu gurudeva pareceu não estar satisfeito com nada. Que fiz? Sempre me ocupei em fazer um grande número de serviços, assim isto deveria torná-lo feliz. Assim não fique sem esperança. Pense: “Isto é para eu melhorar.” Gurudeva não tem outro interesse.Você deveria pensar: “Meu gurudeva é mais inteligente do que eu. Ele é o mais inteligente. Ele é meu bem- querente e amigo.” Se um guru fidedigno castiga um discípulo isto é para a melhora deste discípulo; para o desenvolvimento de sua bhakti. Sei que especialmente os devotos ocidentais são atraídos rapidamente, mas após algum tempo eles vão embora. Eles facilmente vão. Não sejam assim. Sempre ocupem suas mentes em bhakti. Isto irá auxiliá-los. Tentem seguir de baixo ao alto, do início ao fim. Não percam nenhuma aula de gurudeva. Se eu digo: “Levantem-se e digam alguma coisa em frente de todos os devotos “, não hesite. Isto irá auxiliar sua bhakti. Agora mesmo, o parikrama está vindo.

Tentem oferecer respeitos a Vraja Mandala e ocuparem-se em serviço. Lembrem- se sempre que Narada tem duas bênçãos de Krsna. A primeira é que se alguém ouve vraja-katha, este katha irá dar misericórdia e krsna- prema virá. A segunda é que se alguém toca a lila-sthana, os lugares dos passatempos de Krsna, krsna-prema também virá. Isto é certo. Nisto há algum obstáculo, este obstáculo é a dúvida. Se há dúvida a misericórdia não virá. Você tem ouvido e lido no Sri Caitanya Caritamrta: “sadhu-sanga, nama-sankirtana, bhagavata-sravana, mathura- vasa, sri murtira sraddhaya sevana. Estes são os cinco ítems mais importantes de bhakti. Qual é o significado? Alguém deveria ter a associação de rasika bhavaka bhaktas, e deveria sempre cantar e se lembrar do Srimad Bhagavatam na companhia de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Sanatana Govami e Srila Jiva Gosvami, na linha de Srila Rupa Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu (por ouvir, ler e lembrar-se de seus comentários) em sadhu-sanga. Ele deveria permanecer em Mathura ou Vrindavana e ir para tais lugares como Radha- kunda e Govardhana, na associação e guia de sadhus puros. Em sadhu- sanga ele deveria ocupar-se no serviço de Sri-murti. Mas, esta adoração, não deveria ser arcana de terceira classe. Este deveria ser como o arcana de Srila Raghunatha dasa Gosvami. A atividade pode parecer a mesma, mas o humor é diferente. Deveríamos seguir o humor de adoração de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, cuja deidade é Gokulananda. Observem como Rupa Gosvami fazia para servir. Observem como Srila Gopala Bhatta servia sua salagrama-sila tão bem que a deidade mesma se transformou em Sri Radha Ramana. Devemos seguir estes acaryas. Se alguém até mesmo ligeiramente toca um destes cinco, krsna-prema virá definitivamente. Se temos algum outro motivo do que krsna-prema, se cometemos vaisnava- aparadha e nama-aparadha, ficaremos confusos. Até mesmo se há namabhasa, clareando o estágio de cantar, o progresso demorará a acontecer. Se temos mais fé em dinheiro do que em gurudeva, Vaisnavas e bhakti ou se temos alguma coisa para esconder de gurudeva, não iremos progredir. Assim deveríamos estar prontos para abrir nossos corações, até mesmo de maus pensamentos que estão vindo. Se vocês assim praticam, então muito em breve, nesta vida, vocês poderão realizar alguma coisa. Alguém pode preocupar-se que: “Gurudeva e os Vaisnavas estão fazendo o parikrama e, posso estar assim ocupadamente engajado no serviço que eu não posso ser capaz de completar meu cantar de uma lack de nomes (64 voltas de japa), e incapacitado de fazer dandavats parikram,” mas não há problema nisto. Lembro-me que quando me incorporei ao math e Gurudeva e os Vaisnavas estavam fazendo parikrama a pé. Naquele tempo estava tão ocupado fazendo o gerenciamento que eu não podia cantar ou lembrar os slokas e prarthanas (orações). Gurudeva tinha também me dito: “Não faça nirjala ekadasi, ou você não será capaz de administrar.” Perguntei a ele o que deveria fazer. Ele me disse que deveria pegar toda a responsabilidade para mim. Até mesmo se vocês estão muito ocupados, sempre tentem ocupar suas mentes em Krsna.

Tentem ter um siksa-guru, mantenham seus corações com este siksa-guru e faça suas perguntas para ele. Irei também ajudar, mas algumas vezes não posso estar fisicamente disponível. Há muitos devotos qualificados aqui que podem ajudá-los.

(extraído de www.purebhakti.com programa harikathabvnm por Syamarani Dasi) 

Tradução para o português: Govinda dasi

Edição; Ramananda Das

Dia de aparecimento de Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja.

Por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.

[28 de Outubro, 2014 é o divino aparecimento de Parama-pujyapada Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja. Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja proferiu essa palestra em Hindi, que então foi traduzida por Sripad Madhava-priya brahmacari, em 2001.]

Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga

As seguintes palavras são uma oferenda sincera (puspanjali) aos pés de lótus de Parampujyapada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja em sua divina lembrança:

Em novembro de 1946, eu deixei minha casa e vim para Sri Devananda Gaudiya Matha em Sri Dhama Navadvipa. Depois de pouco tempo, em 1947, no final do Sri Navadvipa Dhama Parikrama, o qual foi realizado na ocasião no divino aparecimento de Sri Caitanya Mahaprabhu, eu tomei abrigo aos pés de lótus de meu mais amado om visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Ele fez minha vida bem sucedida ao me iniciar em harinama e diksa. Depois da celebração do Gaura Purnima e Sri Dhama Parikrama, acompanhei Gurudeva a uma das filiais da Sri Gaudiya Vedanta Samiti, chamada Sri Uddharana Gaudiya Matha em Chinchurah.

Foi lá, na Sri Uddharana Gaudiya Matha, que tive a audiência dos pés de lótus de Parampujyapada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami pela primeira vez. Ele já havia aceitado a ordem renunciada em 3 de Março de 1947 na Sri Gaura-Gadadhara Matha em Campahatti, de nitya-lila pravista om visnupada astottara-sata Srila Bhakti Gaurava Vaikhanas Maharaja, um dos proeminentes sannyasas discípulos de jagad-guru Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.

Fiquei muito impressionado ao me encontrar com ele, e meu mais amado Gurudeva, Sri Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, engajou-me em seu serviço. Todos os dias eu costumava ir tomar banho com ele no Ganges, carregando suas roupas, kaupin e kamandalu (pote de água). Depois de tomar banho, eu carregava suas roupas molhadas e seu kamandalu, agora já cheio de água, de volta para nossa Matha, e então eu dava prasadam para ele. Além disso, eu seguia as instruções que ele costumava gentilmente me dar em várias ocasiões. Eu submissamente coloquei muitas questões diante dele, e ele costumava responder a todos os meus questionamentos com muita afeição.

Durante nossas discussões naqueles dias, ele costumava contar-me sobre a história de sua vida. Seu nome anterior era Pramoda Bhusana. Seus pais eram religiosos e da casta brahmana (Cakravarti) . Ele nasceu em 8 de Outubro de 1898 no vilarejo de Gangananda Pura no distrito de Jessore, hoje conhecido como Bangladesa. Desde sua mais tenra infância, ele era afeicionado a hari-kirtana, cantando os santos nomes do Senhor. Ele sentia tanto prazer em ouvir, que às vezes esquecia de sua condição corpórea.

Durante sua vida de estudante, ele encontrou um Gaudiya Vaisnava chamado Sri Bhaktiratnakara Thakura. Sri Bhaktiratnakara Thakura foi a primeira pessoa a apresentá-lo aos livros de Srila Bhaktivinoda Thakura. Depois de receber os livros, ele os estudou inteiramente, e então começou a ler o Sri Caitanya-caritamrta na associação daquele Vaisnava. Depois de obter graduação em bacharelado na Universidade de Calcutá, ele quis continuar sua educação, mas o dever de manter a família caiu sobre seus ombros. A contragosto ele deixou seus estudos e aceitou o emprego na Post Commission em Calcutá. Foi durante esse período que ele conheceu jagad-guru nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada e foi profundamente influenciado pelo ouvir de seu poderoso hari-katha. Em 1923, na auspiciosa ocasião do Sri Krsna Janmastami, ele recebeu diksa de Srila Prabhupada na Ultadanga Gaudiya Matha e a ele foi dado o nome de Sri Pranavananda Brahmacari.

Srila Prabhupada Sarasvati Thakura ficou imensamente satisfeito com sua equanimidade, total rendição, serviço amoroso dotado de bhava, e especialmente com sua arte de escrever. Portanto, foi dada a ele a responsabilidade de coordenar o sankirtana, a pregação, hari-katha, publicação da Dainika Nadia Prakasa, e a compilação dos artigos para os jornais da Sri Gaudiya Matha.Pelo serviço da brhad-mrdanga (publicação de livros), Srila Puri Maharaja ficou em vários lugares como Calcutta, Krsna Nagar e Mayapura. Por causa da pregação de gaura-vani, a mensagem de Gaurasundara, ele viajou não apenas pela Bengala, mas também por muitos lugares na Índia, e alcançou grande sucesso. Ele algumas vezes viajou com seu Gurudeva, Srila Prabhupada, e algumas vezes com os íntimos discípulos sannyasas sêniores de Srila Prabhupada. Desta forma ele serviu seu Gurudeva internamente, mano'bhista seva, realizando seus mais íntimos e profundos desejos.

Depois do desaparecimento de Srila Prabhupada, Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja ficou poucos meses com meu amado Gurupadapadma Sri Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja, e outros irmãos espirituais. Eu tive uma maravilhosa oportunidade de serví-lo e ouvir seu hari-ktha durante esse período. Ele tinha tanta afeição por mim que costumava me considerar como seu discípulo, e eu cotumava dar-lhe respeitos como eu dava a meu Gurudeva. Em numerosas ocasiões, ele me abençoou com abundante amabilidade.

Uma vez, quando estávamos na Chinchurah Matha, fomos juntos nos banhar no Ganges. Eu estava carregando suas roupas e pote de água, e também minha própria lota (caneca) que eu ainda possuía da minha anterior vida familiar. Eu os coloquei no chão do ghata e nós dois entramos na água do Bhagavati Bhagirathi para nos banharmos. Depois do banho, vi que minha lota havia sumido. Ela havia sido levada pelas ondas do Ganges, que era muito próximo do oceano naquele local. Pujyacarana Puri Maharaja sorriu e disse, "Você deixou sua casa, família, esposa, filho e riqueza para se tornar um Vaisnava renunciado, então qual a necessidade de se apegar a uma lota?" Eu também estava sorrindo. Pegando suas roupas molhadas e o pote de água, voltamos para a matha. Enquanto esteve presente, toda hora ele costumava lembrar-me desse passatempo, e eu também não posso esquecer a misericórdia que ele lançou sobre minha vida.

Depois de um longo tempo, a Prapujya-carana Srila Puri Gosvami Maharaja foi dada a responsabilidade de servir a Deidade de Sri Ananta Vasudeva de Kalna. O Rei de Vardhman era incapaz de servir essa Deidade. Quando ele notou a pura disposição e devoção de Srila Puri Gosvami Maharaja, ele ficou imensamente impressionado e ofereceu o serviço de Ananta Vasudeva a ele. Mais tarde, Srila Puri Maharaja se encarregou do templo juntamente com seus discípulos. Eu também fui lá para ter sua audiência muitas vezes em Kalna.

Eu sempre o via ocupado em escrever. Sua caneta nunca parava. Ele costumava passar todos os momentos escrevendo artigos sobre bhakti pura, quando quer que ele tivesse uma chance depois de ter completado seu número fixo de voltas de harinama, após ter servido a Deidade, e depois de estudar os sastras. Ele também costumava entregar muitos artigos aos jornais das diferentes Gaudiya Mathas. Especialmente, ele era o editor do "Sri Caitanya Vani", o jornal da Matha de Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja.

Nos últimos anos de sua vida, ele ficou em Sridhama Mayapura, onde estabeleceu a Sri Gopinatha Gaudiya Matha em Isodyana. No último estágio de sua vida, ele ficou em Bankim Muhana Cakratirtha em Sri Purusottama Dhama. Finalmente, ele entrou na nitya-lila, em 22 de Novembri de 1999, às 2h07 am.Todas as vezes em que fui a Sridhama Vrndavana, Sridhama Mayapura, ou Calcutta, tive a boa fortuna de ter a audiência de seus pés de lótus. Nessa época eu costumava apresentar a ele quaisquer novas publicações que eu tivesse produzido em nossa Matha em Hindi, como o Jaiva Dharma, Caitanya Siksamrta, os Ensinamentos de Sriman Mahaprabhu, Bindu de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Kirana e Kana, Upadesamrta, Manah Siksa, Raga Vartma Candrika e também outras publicações em Inglês.

Ele ficava deleitado em receber todos aqueles livros de mim, e em troca me inspirava e instruia para que eu publicasse mais livros da filosofia da Gaudiya Vaisnava. Quando quer que ele me encontrasse, perguntava, "Que novas publicações estão vindo em Hindi?"Ele estava presente para nos pacificar quando nosso amado Gurudeva entrou na nitya-lila e também quando o Samadhi Mandira foi estabelecido na Sri Devananda Gaudiya Matha. Durante sua visita, ele nos disse com o coração derretido, "Vinoda Da (Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja) era muito afeicionado por nós. Todas as vezes que ele soube que Vinoda Da esteve em Mayapura, cancelávamos nosso programa e visitávamos Mayapura." Ele disse que não havia ninguém tão calorosamente afeicionado como Vinoda Da.Desta forma, Srila Puri Gosvami Maharaja era completamente entregue e um dos associados internos de Srila Prabhupada. Na hora de realizar kirtana e dar aulas, ele fechava seus olhos, que ficavam cheios de lágrimas, estando incessantemente imerso na bhava de bhakti. Ele expressava tais profundas realizações enquanto discursava bhakti-tattva e rasa-tattva, e toda sua audiência de encantava.

Ele era a personificação do verso de Sriman Mahaprabhu, "trnad api sunicena" (mais humilde que uma folha de grama). Ele era o mais elevado devoto auto-realizado e sempre apreciava profundamente o mérito dos outros. Até esse dia, eu nunca o vi criticar ninguém, e ele costumava dar inspiração e respeito até mesmo a essa insignificante pessoa que é destituída de bhakti.

Eu frequentemente o via andando com sua danda, viajando descalço em Navadvipa Dhama e Vraja Mandala Parikrama. Até mesmo nessa idade avançada, eu o via fazendo parikrama, sem comer e beber, e sempre cantando kirtanas e proferindo hari-katha.Eu fui vê-lo quase um mês e quinze dias antes de seu divino desaparecimento. Nessa época ele não estava mais falando e mantinha seus olhos fechados. Eu segurei seus pés de lótus e disse, "Sou seu servo mais insignificante, Narayana Maharaja." Ao ouvir isso, ele segurou ambas as minhas mãos nas suas e deu-me suas bençãos. Então ele ordenou que seus servos me dessem prasadam. Eu não sei se ele falou com mais alguém depois daquele momento. Ele entrou na nitya-lila com a idade de 101 anos.Ele era perito em todo siddhanta e um devoto puro na linha de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, e eu sentia muita inspiração em suas bençãos e instruções. Agora, depois de sua entrada nos passatempos do Senhor, estou privado de tocar aquela mão que costumava me conferir abundantes bençãos e inspiração, e por isso sinto uma profunda trsiteza em sua ausência.

Desta forma ofereço sri sri puspanjali aos pés de lótus de tal parama-niskincana (renunciado mais elevado) mahabhagavata (devoto mais superior), Sri Sri Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja. Que ele fique satisfeito para derramar sua misericórdia sem causa sobre mim.Vaisnava krpalesaprarthi, Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Fonte: Brasil Gaudiya Math