O dia de aparecimento de Nityananda prabhu

Durante a estação das chuvas na Índia, no mês de julho, em Guru-purnima (Vyasa-purnima), devotos de todas as sampradayas – Ramanuja, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbiditya e até mesmo de Sankaracarya – adoram Srila Vyasadeva. Nos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, quando este dia estava se aproximando, Mahaprabhu perguntou a Sri Nityananda Prabhu: “Onde realizaremos Vyasa-puja?”

Nityananda Prabhu pegando na mão de Srivasa Thakura respondeu: “Na casa deste brahmana”. Mahaprabhu concordou e disse: “Vamos à casa de Srivasa Pandita fazer os preparativos. *[1]

Srivasa Pandita disse: “Tenho toda a parafernália para adoração. Não tenho o livro no qual todos os procedimentos para o Vyasa-puja estão escritos (Vyasa-puja Paddhati), mas irei consegui-lo emprestado de alguém.

Mahaprabhu então declarou: “Amanhã será o Vyasa-puja; todos devem vir.”

No dia seguinte todos os associados de Mahaprabhu vieram. Tudo estava pronto, mas Mahaprabhu estava propositalmente atrasado para entrar na área de adoração.

Srivasa Pandita disse a Sri Nityananda Prabhu: “Mahaprabhu está um pouco atrasado, mas devemos começar. Por favor, dê a guirlanda a Srila Vyasadeva e vamos começar o Vyasa-puja.” Nityananda Prabhu começou a fazer alguns sons: “Hmm Hmm” e disse: “Estou fazendo, estou fazendo.”

Srivasa Thakura reclamou a Mahaprabhu, dizendo: “Seu Sripada não está realizando o Vyasa-puja.”

Mahaprabhu então se aproximou de Nityananda Prabhuand e disse-Lhe: “Oh, Nityananda prabhu, Você deve fazer isto agora” *[2]

Então, vendo Mahaprabhu diante dele, Nityananda Prabhu pegou a guirlanda e toda a parafernália de adoração e ofeceu todos os itens a Ele – para mostrar a todos que Ele, Sri Caitanya Mahaprabhu, é o Guru supremo. Mahaprabhu é o Guru de Vyasa e de todos os Vyasas (todos os Vyasas que apareceram na Criação até hoje). *[3] Assim, Nityananda Prabhu declarou que Mahaprabhu é o próprio Krsna.

Enquanto Sri Nityananda Prabhu estava viajando por muitos dos locais de peregrinação da Índia, Ele foi até Vrndavana. Lá Ele estava procurando e chamando: “Onde está Krsna? Onde está Krsna?” e abraçando as vacas e vaqueirinhos. Ele costumava correr por toda parte, chorando como uma pessoa louca e exclamando: “Ó, onde está o Meu Krsna? Onde está Krsna?” Aqueles que ouviam e viram esta cena, pensavam: “Quem é está pessoa? Ela é completamente louca.”

Certo dia uma voz do céu chamou: “Nityananda Prabhu, Seu irmão não está aqui agora. Ele está em Navadvipa. Ele nasceu lá e agora está em Sua juventude.”

Nityananda Prabhu partiu de lá e foi para a fronteira de Navadvipa-dhama, junto ao Ganges, e lá Ele se escondeu na casa de Sri Nandana Acarya. Ele pensou: “Se Mahaprabhu – Krsna – estiver aqui, Ele vai procurar por Mim. Somente assim saberei que Ele realmente é Nanda-nandana Krsna”.

Naquela época Sri Caitanya Mahaprabhu estava em Srivasa-angana e disse aos devotos: “Oh, um Vaisnava muito importante chegou à Navadvipa. Por favor, tragam-no até aqui”.

Srivasa Pandita e os outros devotos procuraram por toda parte, mas não puderam achá-lo. Então Mahaprabhu disse: “Venham comigo. Vamos encontrá-lo."

Mahaprabhu e Seus associados chegaram de surpresa na casa de Nandana Acarya e, quando entraram, Ele viu Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu e Mahaprabhu se olharam. Este era o primeiro encontro deles e, por algum tempo, eles simplesmente olharam um para o outro. *[4] Eles se abraçaram e então ambos desmaiaram. Mahaprabhu mais tarde ordenou que Srivasa Pandit recitasse um verso, e este recitou o seguinte verso:

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram

bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam

randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair

vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

[“Usando um ornamento feito de pena de pavão sobre Sua cabeça, flores karnikara azuis sobre Suas orelhas, uma veste amarela tão brilhante quanto o ouro e uma guirlanda vaijayanti , o Senhor Krsna exibiu Sua forma transcendental como o melhor dos dançarinos e entrou na floresta de Vrndavana, embelezando-a com as marcas de Suas pegadas. Ele preencheu os orifícios de Sua flauta com o néctar de Seus lábios e os meninos vaqueirinhos cantaram Suas glórias.” (Srimad-Bhagavatam, 10.21.5)]

Os dois Senhores voltaram à consciência externa e começaram a dançar.

Algumas vezes Nityananda Prabhu ficava no Srivasa-angana com Srivasa Pandita. Outras vezes Ele costumava ficar pelado. Nesses momentos, Ele sentava-se no colo de Malini devi, a esposa de Srivasa Pandita, como um bebê e Malini devi amamentava-o.

Uma vez, Sri Nityananda Prabhu tirou seu dhoti e colocou-o em sua cabeça e deste modo foi à casa de Saci-mata chamando: “Mãe! Mãe! Estou com muita fome!”. Então, totalmente absorto no humor de Sri Baladeva Prabhu, Ele procurou por Krsna, exclamando: “Onde está Kanai?”. Mahaprabhu então deu a Nityananda Prabhu Seu chadar, pessoalmente enrolou-o em torno dele e Saci-mata deu-lhe prasadam.

Malini devi tinha uma tigela de metal que estava cheia de ghee *[5] que era destinada às oferenda às Deidades. Uma vez, um grande corvo veio e levou esta tigela embora, e Malini devi começou a chorar. Ao ver isto, Nityananda Prabhu chamou o corvo: “Venha! Venha! Traga este pote de volta!” O corvo na mesma hora veio trazendo a tigela de volta.

Sri Nityananda Prabhu estava presente quando Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa. Depois que Mahaprabhu aceitou sannyasa, Ele queria ir à Vrndavana, mas Nityananda Prabhu conduziu-O através de um truque ao Advaita-bhavana (a casa de Sri Advaita Acarya) em Santipura. Todos os residentes de Nadia, incluindo Saci-mata, foram até lá e se encontraram com Ele.

Nityananda Prabhu quebrou a danda de Mahaprabhu na Orissa, num local que mais tarde ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi. *[6]

Algumas vezes ele costumava discutir de forma brincalhona com Sri Advaita Acarya

Nityananda Prabhu ki jaya!

[Devoto:] Sri Visvarupa entrou em Nityananda Prabhu quando ele deixou o mundo?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No Navadvipa Parikrama está escrito que quando Visvarupa desapareceu, Seu poder manifestou-se em Sri Nityananda Prabhu.

Durante os passatempos manifestos de Mahaprabhu, Nityananda Prabhu casou-se com duas irmãs, Vasudha e Jahnava, que eram não outras senão Revati e Varuni, as duas esposas de Sri Baladeva Prabhu nos passatempos de Sri Krsna. Quando Nityananda Prabhu casou-se, muitas pessoas ficaram confusas e não queriam oferecer-lhe honras com antes.

Advaita Acarya teve seis filhos. Três de seus filhos – Balarama, Svarupa e Jagadisa, costumavam respeitar Mahaprabhu e Advaita Acarya, mas estavam confusos acerca de Nityananda Prabhu e não queriam honrá-lo. Advaita Acarya, portanto, rejeitou estes filhos e aceitou os outros três: Acyutananda, Sri Krsna Misra e Gopala Misra, que eram devotos puros.

Mahaprabhu sempre respeitou Nityananda Prabhu, e ordenou-lhe que pregasse na Bengala. Sobre isto Vrndavana dasa Thakura disse: “Se qualquer pessoa, após ouvir as glórias de Nityananda Prabhu, o criticar, irei chutar a cabeça de tal pessoa. *[7]

Gaura Premanande!

*[ 1] O Senhor Visvambhara falou para o Senhor Nityananda Prabhu: “Ouça, Meu querido Nityananda Gosvami, onde devemos realizar Sua cerimônia de Vyasa-puja? Amanhã é lua cheia e neste dia Srila Vyasadeva é adorado. Assim, Você pode escolher a casa de qualquer pessoa e fazer os arranjos.”

Nityananda Prabhu pôde compreender a mente do Senhor Visvambhara, então Ele pegou Srivasa Pandita pela mão e sorrindo disse: “Ouça Visvambhara, terei meu Vyasa-puja na casa deste brahmana.”

O Senhor Visvambhara então falou a Srivasa Pandita: “Agora você tem grande responsabilidade sobre seus ombros.” Srivasa respondeu: “Não, meu Senhor, isto não é preocupação, pois, pela Sua graça, tudo que é necessário já existe na casa.” A parafernália necessária como roupas, grãos, cordão brahminico, ghee e outros.- tudo já está disponível aqui. Somente tenho que pegar emprestado o livro que explica os procedimentos para se realizar a cerimônia de Vyasa-puja. Então amanhã, pela minha grande fortuna, testemunharei o Vyasa-puja.” O Senhor Visvambhara ficou muito satisfeito com a resposta de Srivasa e todos os devotos estavam jubilantes.

O Senhor Visvambhara disse: “Ouça Nityananda Gosani, vamos todos fazer os preparativos para irmos à casa de Srivasa Pandita” (Sri Caitanya-bhagavat Madhya-lila capítulo 5)]

[*2 ] Pouco tempo depois, todos os devotos se reuniram e começaram a cantar o Santo Nome do Senhor Krsna. Srivasa Pandita era quem estava conduzindo o Vyasa-puja e, ao receber instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu, ele realizou tudo cuidadosamente. Um kirtana doce e contínuo converteu a casa de Srivasa Pandita no mundo espiritual de Vaikuntha. Sendo bem versado em todas as escrituras, Srivasa Pandita realizou a cerimônia de acordo com as injunções estritas da escritura. Ele deu uma guirlanda de flores fragrantes a Nityananda e disse: “Oh Nityananda Prabhu, por favor, pegue esta guirlanda e após recitar os mantras apropriados, ofereça Suas preces e reverências a Srila Vyasadeva. As escrituras asseguram que o devoto deve pessoalmente oferecer uma guirlanda a Srila Vyasadeva em sua adoração e que, se Srila Vyasadeva estiver satisfeito então todos os desejos relacionados à vida espiritual daquela pessoa serão realizados”.

Quanto mais Srivasa Pandita falava, mais Nityananda repetia: “Sim, sim, sim.” Aparentemente, Ele não prestava atenção às palavras de Srivasa e parecia não saber que mantras deveria recitar. Ele segurou o guirlanda e murmurou algo muito suavemente junto com sua respiração, o que ninguém pode ouvir, e Ele simplesmente olhou ao redor.

Srivasa Pandita relatou o problema ao Senhor Caitanya: “Seu Sripada não quer adorar Srila Vyasadeva.” O Senhor imediatamente foi até a presença de Nityananda e disse: “Nityananda, por favor, ouça-Me. Ofereça a guirlanda a Srila Vyasadeva e adore-o”. Nityananda viu que Caitanya estava lá e imediatamente colocou a guirlanda na cabeça do Senhor. A guirlanda de flores fragrantes sobre o cabelo encaracolado do Senhor era uma bela visão. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 5)]

*[ 3] Vyasa não é simplesmente uma pessoa, mas também um posto. Nos manvantara anteriores, Vyasa era Parasara Muni; neste atual ele é o próprio Senhor Narayana; no próximo Asvatthama se tornará Vyasa. (Visnu Purana)

*[4] Os devotos imaculados como Srivasa Pandita e Haridasa Thakura têm realização completa das compreensões esotérica, ainda assim, por uma razão misteriosa, não puderam encontrar Nityananda Prabhu. Então o Senhor Caitanya, sorrindo disse: “Venham comigo e vamos encontrá-lo.” Todos os devotos ficam jubilantes e cantaram: “Jaya Sri Krsna!” enquanto acompanhavam o Senhor.

O Senhor levou todos os Vaisnavas diretamente à casa de Nandana Acarya. No interior da casa, eles viram uma grande personalidade refulgente como milhões de sóis. Sem a visão espiritual apropriada, não é possível ver o Senhor Nityananda. Um sorriso doce brincava em Seus lábios; Ele estava alegremente absorto na meditação em Sri Caitanya Mahaprabhu. Ao ver aquela personalidade altaneira e robusta, o Senhor Visvambhara, juntamente com todos os devotos, ofereceu suas reverências prostradas. Eles se ergueram respeitosamente e olharam para Sri Nityananda com grande reverência sem falar nenhuma palavra. O Senhor Visvambhara estava à frente de todos os Vaisnavas, diretamente na frente do Senhor Nityananda, que imediatamente reconheceu o Senhor Visvambhara como o Senhor amado do Seu coração.

O Senhor Visvambhara estava tão belo, ainda mais belo do que o próprio Cupido. Uma guirlanda de flores fragrantes pendia de Seu pescoço. Sua face estava decorada com pasta de sândalo e Ele usava belas roupas. O que é o brilho do ouro comparado à aura do Senhor? A lua cheia perdeu interesse em sua própria beleza e anseia ver a face reluzente do Senhor. (Caitanya-bhagavat, Madhya-kanda, Capítulo 3)]

*[5] Malini devi alimentou-O como a um filho querido. Esta mãe casta conhecia as glórias de Nityananda. Assim, ela O serviu da mesma forma que uma mãe serve seu filho.

Um dia um corvo veio e levou uma tigela de metal voando embora para a floresta. Tão logo o corvo sumiu da vista, mãe Malini ficou preocupada. O corvo deixou a tigela em seu ninho e retornou. Malini devi viu que a boca do corvo estava vazia. O comportamento de Srivasa Pandita era muito estrito. Além do mais, a tigela que havia sido roubada pelo corvo era usada para guarda o ghee para Krsna. Ela ficou com medo de que seu marido ficasse muito nervoso quando ouvisse o que tinha acontecido. Sem saber o que fazer, ela começou a chorar.

Então Nityananda foia té lá e viu Malini devi chorando por alguma razão. Nityananda sorrindo disse: “Por que você está chorando? Diga-me o que lhe aflige e seguramente irei resolver.” Malini devi respondeu: “Por favor, ouça, Sripada Gosai. Um corvo levou a tigela que é usada para guardar o ghee de Krsna.” Nityananda respondeu: “Mãe, não se preocupe. Trarei a tigela de volta”. Voltando-se para o corvo, Ele disse: “Ó corvo, vá agora e traga de volta a tigela”. O Senhor Nityananda está dentro do coração de todos. Quem pode desobedecer a Sua ordem? Tendo recebido a ordem de Nityananda, o corvo instantaneamente voou para longe. Malini devi olhava tomada pela lamentação. Logo o corvo voou para fora da visão e, pouco tempo depois, retornou com a tigela em sua boca. O corvo colocou a tigela em frente à Malini devi e partiu. Malini devi conhecia bem as glórias do Senhor Nityananda. Ao ver este incidente maravilhoso, ela desmaiou em amor extático. Após recuperar-se, ela levantou-se com as mãos postas e começou a oferecer preces.

“Ele trouxe de volta o filho morto de Seu guru. Ele mantém todo o universo. Ele pode trazer qualquer um de volta da casa de Yamaraja. O feito de trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é de forma alguma maravilhoso. Sobre Sua cabeça inumeráveis universos repousam e Ele os mantêm para Seus próprios passatempos doces. Seus Santos Nomes destroem toda a ignorância. Para Ele não é algo maravilhoso ter trazido de volta a tigela roubada por um corvo.”

“Em uma encarnação anterior, Você constantemente protegia Sita durante o exílio como Laksmana. Você nunca viu nenhuma parte do corpo de Sita além dos pés de lótus dela. Suas flechas formidáveis mataram a família de Ravana. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ao ver Seu poder imenso, Kalindi caiu aos Seus pés de lótus e ofereceu preces. Você possui a força para manter os catorze mundos. Para Você trazer de volta a tigela roubada pelo corvo não é algo maravilhoso. Ainda assim, Suas atividades não são comuns. O que quer que faça é uma verdade. Isto é confirmado por todos os quatro Vedas.”

Ouvindo as orações de Malini, o Senhor Nityananda começou a sorrir. No seu humor infantil Ele disse: “Ó mãe, quero comer algo.” Sempre que Malini devi via Nityananda, leite fluía de seus seios. Nityananda no humor de uma criança bebia este leite. As atividades de Nityananda Prabhu são inconcebíveis. O que mais posso descrever? Todo o mundo as conhecem. Suas atividades são misteriosas e extraordinárias. Aquele que as conhece de verdade, aceita-as todas como fatos. (Nityananda Caritamrta Madhya-khanda Capítulo 6)]

*[6] “Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu foi ao templo do Senhor Siva conhecido como Kapotesvara, Nityananda Prabhu, que mantinha o bastão de sannyasa de Mahaprabhu em sua custódia, quebrou o bastão em três partes e o jogou no rio Bharginadi. Mais tarde este rio ficou conhecido como Danda-bhanga-nadi.”

Significado: O mistério da sannyasa-danda (bastão) de Sri Caitanya Mahaprabhu foi explicado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Sri Caitanya Mahaprabhu aceitou a ordem de sannyasa de um sanyasi Mayavadi. Os sannyasis Mayavadi geralemente carregam um bastão, ou danda. Aproveitando-se da ausência de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Nityananda Prabhu quebrou o bastão em três partes e jogou-o no rio… (Caitanya-caritamrta Madhya-lila, 5. versos 142-143 , significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

*[7] Suas atividades são extraordinárias e difíceis de serem compreendidas. Aqueles que O conhecem de verdade podem facilmente aceitar todos os Seus passatempos, pois Nityananda está sempre imerso em êxtase. Ele caminha livremente pela Nadia, assim como o Sol atravessando a abóbada celeste.

Um yogi místico ou um erudito ou ainda qualquer um pode pensar e dizer algo a respeito de Nityananda, as pessoas podem comentar que Nityananda não é um associado íntimo de Caitanya, não me dou o trabalho de ouvir tais comentários, somente oro para que Seus pés de lótus permaneçam gravados nas profundezas do meu coração.

Ao invés de ouvirem sobre Sua glória, muitos ateístas criticam Nityananda. Eu os chuto na cabeça, ansiando pela misericórdia do Senhor recaia sobre eles. Nityananda está tão perdido em Seus passatempos transcendentais na casa de Srivasa Pandita que o Senhor Gauranga tem que tomar conta dEle. (Sri Caitanya-bhagavata, Madhya-kanda capítulo 11)

Pessoas diferentes conhecem Nityananda de diferentes formas. Alguns dizem que Ele é exatamente como Balarama. Outros dizem que Ele é o devoto mais elevado e querido por Sri Caitanya. Ainda, alguns dizem que Ele é supremamente potente, uma expansão do Senhor onipotente. Muitas pessoas honestamente admitem que não conseguem penetrar em Seu caráter de forma alguma. Desse modo, as pessoas livremente manifestam suas opiniões acerca do Senhor. Tudo o que as pessoas disserem sobre Sri Caitanya e Sri Nityananda, possam os pés de lótus desses dois Senhores para sempre ficarem impressos em meu coração. Oro aos pés de todos os devotos invocando esta bênção: nascimento após nascimento, que eu permaneça o servo do meu mestre eterno, Sri Nityananda. Este é meu único desejo.

Após ouvir tudo isto sobre a misericórdia ilimitada de Sri Nityananda, se alguém for tão degradado e pecaminoso ao ponto de ainda criticar o Senhor, então firmemente eu o chutarei na cabeça. Sri Caitanya é o Senhor do meu Senhor e Mestre, Sri Nityananda. Este fato me dá uma grande esperança e força. Será que serei abençoado e verei meu Sri Nityananda Prabhu e Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu sentados juntos sobre um trono cercados por todos os Seus servos e associados? Todas as glórias a Sri Caitanya. Ó Gauranga, bondosamente abençoe-me para que eu possa me refugiar em Sri Nityananda. (Caitanya-bhagavata Antya-kanda capítulo 6)]

Conselho Editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa e Sri Prema-prayojana dasa

Editora: Syamarani dasi

Transcrição: Janaki dasi

Digitadora: Govinda-priya dasi

Leitura de revisão: Krsna-kamini dasi e Vasanti dasi

Tradução para o português: Basanti dasi
Edição: Ramananda Das

Seguindo os Festivais Vaisnavas em sequencia

Os Gaudiya Vaisnavas seguem todos os dias de aparecimento de Vishnu tattva junto com um jejum especial. Algumas vezes esses dias acontecem próximos uns dos outros ou próximo a um Ekadasi ou a Dvadasi tithi em que deve ser feito jejum. Isso acontece todo ano em algum lugar do mundo para o Senhor Varaha Dvadasi e o Senhor Nityananda Trayodasi, mas não em todos os locais devido a diferença de horário do nascer do sol.

A maneira que Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami recomenda seguir esses festivais Vaisnavas, por exemplo, Ekadasi, Sri Varaha-dvadasi, e Sri Nityananda Trayodasi é tal como segue:

Em países ou cidades onde o primeiro dia é Ekadasi que é adequado para jejuar, o segundo dia é o aparecimento do Senhor Varahadeva, e o terceiro dia é o dia de aparecimento do Senhor Nityananda (Nityananda Trayodasi): 

• Aqueles que seguirem nirjala Ekadasi (jejum total até mesmo de água) podem quebrar o jejum com uma gota de caranamrita depois de adorar o Senhor Varahadeva e continuar jejuando no Senhor Varaha Dvadasi se desejado (dependendo da saúde) ou
• Aqueles que seguirem anukalpa (beber água ou honrar preparações de Ekadasi) no Ekadasi tithi no próximo dia eles devem primeiro oferecer arati ao Senhor Varahadeva, orar por perdão*[ver nota final 1], e quebrar o jejum* [ver nota final 2] com grãos e continuar a honrar prasadam normal (grãos e todas as outras oferendas).
• Então, no terceiro dia - Sri Nityananda Trayodasi - os devotos devem jejuar até meio-dia, e então honrar preparações de Ekadasi seguindo as regras e regulações de Ekadasi. (Algumas vezes, mas muito raro e não recomendado, um Vaishnava pode fazer jejum nirjala em todos os três dias, quebrando o jejum no segundo dia com uma gota de caranamrita e com grãos no dia após o Sri Nityananda Trayodasi.)

Nos países ou cidades onde o jejum de Ekadasi é seguido no Dvadasi tithi:

• Os devotos que seguem o jejum de nirjala Ekadasi (no Dvadasi), podem quebrar seu jejum de Ekadasi ao honrar caranamrita no próximo dia (Sri Nityananda Trayodasi), e no resto do dia respeitar anukalpa (preparações de Ekadasi) ou continuar jejuando. Nessa situação, os grãos devem ser honrados no dia após o Sri Nityananda Trayodasi para quebrar o jejum completamente no horário apropriado.
• Para aqueles devotos que seguirem o jejum de Ekadasi (no Dvadasi) honrando oferendas de anukalpa (água ou preparações de Ekadasi), no próximo dia eles devem primeiro oferecer arati ao Senhor Nityananda, e então ouvir as Suas glórias. Depois disso eles devem orar por perdão*[ver nota final 1] e eles podem quebrar seu jejum ao honrar grãos. O resto do dia eles podem honrar prasadam com grãos.

*[Nota final 1 – generalmente os dias de aparecimento do Senhor Varahadeva, tal como os dias de aparecimento de quaisquer encarnações, é executado ao honrar somente preparações de ekadasi.

*[Nota final 2 – Para saber o horário exato de quebrar o jejum na sua cidade, por favor confira o calendário Vaisnava.

Tradução: Ramananda Das

Fonte: Pure Bhakti

O Verdadeiro Significado de Sri Vyasa-puja

O Verdadeiro Significado de Sri Vyasa-puja

por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Falado na noite de Sri Guru-purnima
e no dia do desaparecimento de Srila Sanatana Gosvami
na Sri Kesavaji Gaudiya Matha, Mathura, 16 julho 2008.

Traduzido para o Inglês e Português pela primeira vez

[Dia 30 de janeiro de 2014 comemora-se o aparecimento transcendental de Srila Narayana Gosvami Maharaj. Em virtude disso, estamos enviando uma aula explicando o significado de vyasa-puja ao mestre espiritual.]

Srila Vyasadeva, que é a encarnação do Senhor Narayana, nasceu no dia lua cheia do mês de Asadha. Na Índia, todos adoram seus mestres espirituais neste dia, o qual é celebrado com grande honra reverência e como Sri Vyasa-Puja, ou Sri Guru-puja. É essencial, no entanto, que nós entendamos o significado de Sri Vyasa-Puja. Meramente colocar uma guirlanda no pescoço de Sri Guru ou oferecer aos seus pés de lótus algumas flores e frutas, algum dinheiro, doces ou roupas não significa que foi feita uma adoração verdadeira ao guru. O Vyasa-Puja verdadeiro é entregar a si mesmo completamente aos pés de lótus de Srila Gurudeva e realizar seus desejos.

Isso significa que nós devemos oferecer nossa própria independência aos pés de Sri Guru com um sentimento de rendição: Ó Srila Gurudeva , Eu estou oferecendo tudo que me pertence aos seus pés de lótus. Sri Caitanya Mahaprabhu disse no momento de Sua iniciação por Sri Isvarapuri-pada:

ei ami deha samarpilama tomare
krsnapadapadmera amrtarasa pana
amare karao tumi ñ ei cahi dana

Sri Caitanya-bhagavata (Adi-khanda 17.54ñ55)

Ó Gurudeva, Eu entreguei Meu corpo, e tudo que era meu aos seus pés de lótus. Eu seguirei todas as suas instruções. Meu único desejo é receber suas benções misericordiosas com as quais você me faz bondosamente beber o néctar dos pés de lótus de Krsna.

Se uma pessoa pode se render dessa maneira, não importa se ela adora ou não seu gurudeva com flores e etc., pois esta adoração é apenas simbólica e serve para instruir as pessoas comuns. Verdadeiro guru-puja não pode ser feito até que o sentimento de rendição abnegada aos pés de lótus de Sri Guru apareça no coração de alguém. Srila Sanatana Gosvami abdicou de não apenas sua casa mas também de seu posto como primeiro-ministro, suas numerosas opulências, seus servos e tudo mais, especificamente ele pode assim satisfazer o desejo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele aproximou-se de Sriman Mahaprabhu sem nada, e sentindo, agora eu sou Seu, Ele se rendeu completamente a ele. Exclusivamente isso que é verdadeiro Vyasa-Puja.

Qual é verdadeiramente a meta mais desejada desse mundo? É o serviço aos pés de lótus do casal Divino, Sri Sri Radha-Krishna. Servir os seus pés de lótus é indubitavelmente nosso único propósito na vida. Embora seja muito raro obter isso, se alguém obtém o abrigo dos pés de lótus de um guru genuíno, essa meta quase inatingível de todo, pode ser alcançada. Em outras palavras, se nós nos rendermos aos pés de lótus de um guru fidedigno e praticarmos servindo o casal divino de acordo com seus ensinamentos, suas instruções e etc., nós podemos alcançar o transcendental serviço amoroso de Sri Sri Radha-Krsna muito em breve.

Embora Sri Krsna, Ele próprio seja a origem de bhakti, Sri Guru é Sua encarnação, ou manifestação. Portanto, a menos que uma pessoa sirva desinteressadamente e sinceramente ao Guru ela não irá obter bhakti mesmo se ela fizer milhões de esforços e mesmo se o próprio Bhagavan outorgar misericórdia a ela. Deve ser entendido que Sri Guru é não diferente de Bhagavan:

yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

Svetasvatara Upanisad (6.23)

O verdadeiro significado das escrituras é revelado nos corações daquelas grandes almas que têm igualmente fé firme (bhakti) no guru e no Senhor Supremo.

População de Bharatvarsa (Índia) está em dívida com Srila Vyasa deva. Srila Vyasadeva primeiro dividiu os Vedas, e em seguida compilou a essência do Vyasa Sutra. Depois que ele manifestou os Puranas e o Mahabharata, ainda assim seu coração permanecia insatisfeito. Depois, in Sri Bhagavat Purana (Srimad-Bhagavatam), pela misericórdia de Sri Narada Muni, ele descreveu os passatempos de Sri Krsna e os narrou a Sri Sukadeva Gosvami. A adoração de Srila Sukadeva Gosvami a Srila Vyasadeva, seu pai e mestre espiritual, foi o primeiro Vyasa-puja. Dessa maneira, a tradição do Vyasa-Puja começou. Portanto, Vyasa-Puja, ou guru-puja, tem sido comemorado desde a antiguidade. Adoração ao Guru deve ser feita mesmo antes da adoração ou puja a Sri Krsna.

Nossa grande fortuna é que nós viemos nesta mesma sucessão, ou parampara, de gurus fidedigno, que inclui o própio Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, Sri Ramananda Raya, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Srila Narottama Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada e meu gurudeva (Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja) e seus irmãos espirituais. Somente nessa sucessão de gurus fidedignos existe a concepção de serviço a Sri Sri Radha Krsna, especialmente como uma serva de Srimati Radhika, como a meta mais elevada

O filho de Saci-devi, Gaurahari Sri Caitanya Mahaprabhu, que não é outro além de Krsna mas com o sentimento e a cor de Sri Radha, apareceu neste mundo para outorgar este mais auspicioso presente. Sriman Mahaprabhu não pregou estes ensinamentos, ele próprio, mas ele inspirou o coração de Srila Rupa Gosvami com eles e os manifestou nesse mundo através dele. O presente de Sri Caitanya Mahaprabhu, o serviço ao casal divino, Sri Sri Radha-Krsna, seguindo o sentimentos de Srila Rupa Gosvami é o que ele unicamente veio nos dar. Ainda que sejamos tão afortunados de estar neste parampara, para que consigamos absorver verdadeiramente os conceitos de Srila Rupa Gosvami nos requer esforço sincero e honesto.

Muitas pessoas que se apresentam para praticar bhajana e sadhana e levar uma vida de serviço devocional, caem presas vítimas da potência ilusória do Senhor e ficam apegadas a Maya na forma de uma mulher. Dessa maneira eles cavam sua própia miséria em suas vidas. Nós devemos ficar sempre alertas a isso. A Gaudiya Matha não é uma instituição com a intenção de criar oportunidades para isso. Qual é o objetivo da Gaudiya Matha? É seguir sinceramente e puramente os ensinamentos de Srila Rupa Gosvami. A própia existência da Gaudiya Matha é baseada num único objetivo: seguir as instruções de Sriman Mahaprabhu e Sri Rupa Gosvami tornando-se conhecedor de seus ensinamentos e praticando bhajana desta maneira.

Na verdade, a pessoa que vive assim, ficando sob o abrigo de um guru genuíno é que está oferecendo Vyasa–Puja. Essa conduta por si própia já significa digna adoração a Srila Rupa Gosvami e a nossa inteira sucessão discipular, parampara. Se alguém desejar praticar sadhana-bhajana seguindo essas regras e regulações então ele pode ficar na matha, mas não tem lugar na matha para aqueles que querem cultivar tendências mundanas (asat).

Vocês todos devem claramente entender que a matha não é um lugar para arranjar nem celebrar casamentos. Se alguém quer praticar bhajana em sua forma mais pura, então essa pessoa deve residir na matha e servir Sri Guru e os Vaisnavas, mesmo que ele receba um castigo severo deles. A maldição de Sri Narada e Nalakuvara e Manigriva provou ser extremamente benéfica para eles. Do mesmo modo, o castigo de Sri Guru e dos Vaisnavas também é altamente auspicioso. Se uma pessoa tolera seus castigos e continua a residir na matha, então somente ela pode verdadeiramente entender sua misericórdia.

Esse Asadhi-purnima também celebra o dia do desaparecimento de Srila Sanatana Gosvami. Para nós, Srila Sanatana Gosvami é como uma encarnação de Sri Vyasadeva porque ele escreveu um comentário sobre o Srimad-Bhagavatam e manifestou a grande escritura que é como uma pedra preciosa, Sri Brhad-bhagavatamrta. Sri Brhad-bhagavatamrta sozinho é a principal base de todas as escrituras escritas por Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami e assim por diante. Em outras palavras, todos os outros livros dos nossos Gosvamis manifestaram-se unicamente deste livro.

É por isso que Srila Sanatana Gosvami é o guru de Srila Rupa Gosvami. Por outro lado, Srila Sanatana Gosvami aceitou Srila Rupa Gosvami como seu guru. Estas são as conclusões de guru-tattva. Se alguém se sente orgulhoso, pensando eu me tornei guru, então ele não é um guru de forma alguma. Um guru nunca faz discípulos, na verdade, ele transforma outros em guru*. Aquele que é um guru de verdade nem mesmo tenta se tornar um guru.

*A palavra guru em Sânscrito (mestre espritual) literalmente significa pesado.

bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka karií kara para-upakara

Sri Caitanya-caritamrta (Adi-lila 9.41)

Aquele que nasceu como ser humano na terra sagrada da India (Bharata-varsa) deve tornar sua vida bem sucedida e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas. Em outras palavras ele própio deve praticar sadhana de suddha-bhakti aceitando o abrigo dos pés de lótus de Sri Guru e inspirando os outros a fazer o mesmo. Esta é a forma mais elevada de caridade.

Todos os sadhakas, ou praticantes de bhakti, na linha de Sri Caitanya Mahaprabhu devem primeiramente aprender os ensinamentos de Srila Rupa Gosvami e os princípios do guru-parampara, e então eles devem pregar aos outros. É necessário tanto praticar quanto pregar. E para alcançar isto tudo, os sannyassis e bramacaris devem se esforçar mil vezes mais do que um chefe de família precisa se esforçar para manter o seu lar. Durante o dia, em nenhum momento ele deve se esforçar por qualquer outra coisa, atividade ou assunto. Ele deve se ocupar o todo tempo engajando sua mente no serviço a Krsna.

É necessário que se compreenda a verdadeira e especial contribuição de Sri Rupa Gosvami para nossa sampradaya e porque Sri Caitanya Mahaprabhu apareceu neste mundo. Em essência foi para nos dar o mais elevado objetivo da vida: se tornar uma partícula de poeira aos pés de lótus de Srila Rupa Gosvami, se tornar uma serva de Srimati Radhika sob a guia de Srila Rupa Manjari. Essa é a única aspiração de todo o nosso guruvarga anterior.

Que vocês todos sejam abençoados com este conhecimento em seu coração e que sua vida então se torne bem-sucedida. Todos aqueles que deixaram suas casas para praticar serviço devocional, ou aqueles que estão oferecendo em casa devem oferecer Vyasa-puja depois de compreender esses ensinamentos e princípios. Dessa maneira a pessoa deve tentar satisfazer Srila Rupa Gosvami e Srila Gurudeva, e sob sua guia tentar satisfazer Krsna ou Sri Caitanya Mahapraphu, que é o Vyasa original. Exclusivamente este, é o verdadeiro significado de Vyasa-puja.

Gaura premanande!

Publicado pela equipe de The Rays of The Harmonist

Traduzido para o português por Rama Devi dasi

Fonte: Guardiões da Devoção 

Impressões de Bhakti

Dia 26 de dezembro de 2013 é comemorado o festival transcendental de desaparecimento de Srila Narayana Gosvami Maharaj. Abaixo segue a tradução de um livreto com uma aula autobiográfica dada por Srila Narayana Maharaj.

Impressões de Bhakti by Ramananda Das

Dia do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Neste ano de 2013, o dia do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada é no dia 21 de Dezembro.

Alemanha: 21 de Fevereiro de 2003

Trindandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[Dandavat pranama. Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga. Hoje é o dia sagrado do desaparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Por favor, aceitem esta aula, proferida por Srila Narayana Maharaja no ano de 2003 para a glorificação dele e para a nossa felicidade espiritual]

Hoje é um dia muito auspicioso. Gostaria de falar um pouco sobre as glórias de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Se esse maha-purusa (grande alma auto-realizada) não tivesse descendido a este mundo, ninguém teria o conhecimento do significado de bhakti puro. Tão pouco, teríamos conhecido a identidade de Srila Bhaktivinoda Thakura, o livro Sri Caitanya-caritamrta, ou os livros e glórias dos Gosvamis.

Srila Bhaktivinoda Thakura nos deu duas jóias. A primeira jóia, foi a descoberta do local sagrado de nascimento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele manifestou Gaura-dhama. Antes dele, ninguém sabia onde Sri Caitanya Mahaprabhu havia nascido. Ninguém sabia onde Sridhama Mayapura de fato estava localizado. A segunda jóia foi Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que pregou por todo o mundo e universo as glórias de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, o rupanuga vicara-dhara (os conceitos da linha discipular de Rupa Gosvami), e as glórias de Sri Sri Radha and Krsna. Antes do nascimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami e Srila Bhaktivinoda Thakura, e após o desaparecimento de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Narottama Thakura, Sri Syamananda Prabhu, Srinivas Acarya, e especialmente de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e Srila Baladeva Vidyubusana, bhakti pura estava encoberta.

Em nome de Sri Caitanya Mahaprabhu e em nome da Sua filosofia e o seu prema-dharma, os sahajyas vinham apresentando um caráter degradado e uma vida muito pecaminosa. A fim de viver com uma viúva de outro homem, dançar, cantar, fumar cigarros e beber vinho com elas – essa era a idéia deles acerca de parakiya e vaisnava-dharma. Face a influência deles, nenhuma pessoa aristocrática e educada queria ouvir o nome “Gaudiya Vaisnavas”, o que dizer então de seguí-los. Elas odiavam os Gaudiya Vaisnavas.

Havia onze grupos sahajyas, tais como: gaura-nagari, sakhi-bekhi, aul baul e outros. Na Índia, a função principal deles era bhajana com viúva. Assim, eles mantinham suas vidas através da execução de kirtanas profissionais durante as procissões fúnebres. Depois de acompanharem um corpo morto e cantar, eles recebiam doações dos parentes do falecido. O verdadeiro vaisnava-dharma é completamente puro, mas todas as pessoas da aristocracia começaram a odiá-lo e assim colocavam-se em grande perigo.

Naquele período, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati apareceu em in Sri Jagannatha-dhama como filho de Srila Bhaktivinoda Thakura. Ele nasceu com muitos sintomas de um maha-purusa, tais como: marcas naturais de tilaka em seu corpo e as impressões de kanti-mala em seu pescoço. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a sua esposa Bhagavati-devi, “Ele não é um garoto comum. Nenhum garoto comum pode apresentar esses sinais naturais de tilaka, kanti-mala e outros. Ele nasceu em Jagannatha Puri e eu também orei a Vimala Devi, a consorte do Senhor Jagannatha. Ele apareceu pela misericórdia dEla.” Assim, o Thakura deu ao menino o nome de Vimala Prasada. Prasada significa misericórdia.

Depois de seis meses, a criança tornou-se qualificada para receber a sua anna-prasana mahotsava (cerimônia de grãos na qual a criança é alimentada com grãos [arroz doce] pela primeira vez). No mesmo momento, ocorria o festival da Carruagem do Senhor Jagannatha. Os três carros, Jagannatha, Baladeva e Subhadra estavam em procissão. Eles pararam em frente a casa de Srila Bhaktivinoda Thakura por três dias. O Thakura era o responsável pela realização de todo o festival. Portanto, sem nenhum problema ou obstáculo, ele tomou consigo seu filho e o colocou em frente ao Senhor Jagannatha-deva. Ele pegou um pouco de prasadam e a colocou na boca de Vimala Prasada. Naquele momento, a guirlanda de flores desprendeu-se do pescoço do Senhor Jagannatha e enguirlandou a cabeça da criança. Esse é um relevante sinal (quando a guirlanda da Deidade desprende-se dessa maneira), pois o mesmo significa que o recipiente fora abençoado com a misericórdia do Senhor Jagannatha, Sri Govinda-deva, Sri Gopinatha, ou qualquer outra Deidade. Isso também aconteceu com o Próprio Sri Caitanya Mahaprabhu. Assim, o grande festival de anna-prasana de Vimala Prasada foi observado.

Gradualmente ele começou a crescer. Após determinado período, quando ele alcançou a idade de cinco anos, o próprio Srila Bhaktivinoda Thakura lhe deu harinama e o arcana mantra para a adoração do Senhor Kurmadeva.

Ele começou a aprender muitas coisas. Ele estava sempre com Srila Bhaktivinoda Thakura, carregando o Sri Bhakti-rasamrta-sindhu do seu pai, Sri Ujjvala-nilamani, Sri Caitanya-caritamrta e outros livros em seu cabeça enquanto ele o acompanhava a vários locais a fim de pregar e ministrar aulas. Assim, desde o início de sua vida, poderosos samskaras vieram até ele. Isso, é claro, era o seu naravata-lila (passatempos similares aos de um ser humano), porque na verdade ele era um eterno associado de Sri Varsabhanavi-devi dayitaya, próxima e querida de Varsabhanavi devi, Srimati Radhika.Em seu pranama mantra há uma menção a sua pessoa “krsna-presthaya”. Krsna tem muito amor e afeição pelas manjaris, então Srila Sarasvati Thakura Prabhupada também é muito próximo e querido por Ele.

As palavras “gaura-vani-sri murti” também estão presentes no pranama-mantra dele. Esse adjetivo outrora fora usado no pranama-mantra de Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Nós devemos ir a fundo a fim de desvelar o seu significado. Gaura-vani refere-se aquilo que Gaura (Sacinandana Gaurahari) pregou, e aquilo que Ele inspirou no coração de Srila Rupa Gosvami – a glorificação do humor das gopis e do humor de Srimati Radhika. Sri Gauracandra disse, “Oh Nityananda, Oh Haridasa Prabhu, vocês devem ir de porta em porta e pregar ‘Bolo Krsna, Bhaja Krsna, Karo Krsna (cantem os nomes de Sri Krsna, adorem-No, e sirvam-No)”. Isso é gaura-vani.

Isto também refere-se aos pontos levantados e discutidos por Mahaprabhu com Sri Raya Ramananda e Sri Svarupa Damodara no Gambira. Em relação a esse fato, há em especial uma revelação secreta dEle sobre o significado de ceto-darpana-marjanam, yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam, e aslisya va pada-ratam. Isso é gaura-vani. Há ainda o amor e afeição discorridos por Srila Rupa Gosvami no Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, Sri Ujjvala-nila-mani, Sri Vidagda-madhava e Sri Lalita Madhava. Isso é gaura-vani.

O nosso parampara todo descendeu para este mundo de Goloka Vrndavana, e Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura era um dos mais proeminentes acaryas. Se ele não tivesse vindo, tudo haveria sido transferido para o sahajismo – onde toda a filosofia é asat-sampradaya (linha desconectada da filosofia enunciada pelo parampara, pelos sentimentos e comportamentos espirituais).

Caso a pessoa não esteja servindo o seu Gurudeva, caso ele não tenha plena convicção em seu Gurudeva, e caso ele não esteja seguindo a sua linha de pensamento, tal pessoa deve ser considerada um sahajiya. Isso vem ocorrendo nos dias atuais. Nós estamos pregando e portanto, de uma forma ou de outra tais pessoas são tolhidas. Todavia, não sei o que vai acontecer quando eu deixar esse mundo. Um cenário de grande perigo esta por vir.

Muitos devotos da Iskcon deixaram Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, seu guru, Srila Prabhupada, e eles foram para o Radha-kunda. Eles queriam meditar no asta-kaliya-lila como goopis – não gopis, mas goopis – e por terem cometido essa ofensa, eles foram para o inferno. Eles se tornaram “babajis”, mantendo consigo duas, três, ou até mesmo quatro viúvas e assim, começaram a saborear seus “parakiya-bhajanas.” Eu conheço não apenas dois ou três. Eu conheço muitas pessoas assim. Eles querem pular – não querem praticar bhakti-yoga. Eles querem se tornar gopis pagando dois centavos para qualquer pessoa bhoga que se dispõe a lhes “dar” seus siddha-dehas, suas identidades pessoais perfeitas, e assim ela lhes diz, “Você é uma gopi”. Tais pessoas irão fornecer um nome e todas as outras informações falsas sobre aquela “gopi”. Depois, passado certo tempo, tais “discípulos” imaginam-se absortos nos passatempos mais confidenciais de Sri Sri Radha and Krsna em Seus kunjas. Por favor, não tentem agir da mesma forma – não se dirijam a aquela direção.

Há algumas pessoas de caráter doentio que foram rejeitadas pela Gaudiya Matha, e assim elas também foram para o Radha-kunda tornando-se babajis na referida asat-sampradaya. Tais pessoas desqualificadas e de caráter baixo imaginam-se absortas na asta-kaliya-lila de Radha e Krsna em Seus passatempos do meio-dia e nos Seus passatempos de fim de noite (nisanta-lila). Naquele momento, Radha e Krsna estão se encontrando em um kunja. Caso eles estejam a sós, semi-nus e beijando-Se, o que aquele “meditador e praticante” vai pensar? Idéias materiais lhe virão a mente. Ele está fadado a pensar dessa forma. Isso é errado. Os passatempos de Sri Radha-Krsna são transcendentais. Apenas uma pessoa santa como Sri Sukadeva Gosvami que era um brahmacari desde o seu nascimento, ou alguém como Sri Narada Gosvami que é uma alma liberada, ou o Senhor Sankara que é uma personalidade ideal, podem pensar de forma apropriada nos asta-kaliya-lilas.

Você deve oferecer pranama a tais passatempos e tentar praticar bhakti-yoga, assim como os nossos acaryas predecessores nos ensinaram. Gradualmente, comece pela raiz da árvore, depois qualifique-se para escalá-la, e depois alcance o topo. Assim, você pode receber os frutos. Caso contrário, você não terá nada. Você terá apenas idéias erradas. Tente seguir Srila Bhaktisiddhanta Saravasti Prabhupada, nosso Gurudeva Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, e Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Caso contrário, você também tornar-se-á uma pessoa sem direção e assim, irá para o inferno.

Srila Bhaktivinoda Thakura enviou seu filho para uma escola de Sânscrito, e possivelmente aos doze anos, ele recebeu o certificado em astrologia e o título de Siddhanta Sarasvati. Naquela ocasião, ele se tornou o campeão em astrologia em toda a Bengala. Portanto, todos os elevados panditas (pessoas versadas nas escrituras sagradas) e eruditos da Bengala, concederam-lhe este título. Às vezes, Srila Saravasti Thakura derrotava os argumentos dos seus professores abandonando assim, aquele colégio. O nosso Gurudeva também abandonou o colégio. Ambos deixaram a escola porque não tinham nada para aprender com os seus professores.

Durante aquele período, o governador da Bengala chamava-se Asutosa Mukarji. Asutosa Mukarji fora colocado no governo pelos ingleses que estavam dominando a Índia naquela ocasião. Ele era muito qualificado. Ele estabeleceu a Universidade de Calcutá onde ele manteve reservado uma cadeira para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele lhe requisitou, “Oh, por favor, venha e seja o responsável pelo departamento. Por favor, administre esse departamento. Você é a pessoa mais qualificada para esse assunto.” Srila Sarasvati Thakura respondeu: “Eu não vim para este mundo para contar as estrelas deste mundo. Eu não vim contar as areias deste mundo. Eu não posso preencher o seu desejo.” Enquanto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati permaneceu neste mundo, aquele posto ficou reservado para ele embora, ele jamais o aceitara.

Srila Bhaktivinoda Thakura então pensou: “O que devo fazer para esse menino?” Ele estabeleceu uma farmácia médica e disse ao seu filho, “Permaneça lá, e de uma forma ou de outra, mantenha ela para que não haja nenhuma perda. Assim, Srila Prabhupada Sarasvati Thakura começou a fazer o que lhe for a solicitado.Todavia, a farmácia faliu, e novamente seu pai começou a perguntar a si mesmo o que deveria ser feito.

Naquela época havia um rei na Índia que governava Kashim Bazar. Ele também era um amigo íntimo de Srila Bhaktivinoda Thakura. O rei disse ao Thakura, “Eu quero um tutor para o meu filho. Ele será o rei no futuro. Portanto, eu quero um tutor para ele”. Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu, “Vamos tentar, direi ao meu filho para ensiná-lo”.O salário oferecido era muito elevado.

Srila Sarasvati Thakura dirigiu-se até o rei e começou a ensinar o seu filho – o mundo completo, em conjunto com todos os sandhis e samas (movimentos da lua) é uma emanação de Krsna a qual não é diferende dEle. Ele ensinou da mesma forma que Mahaprabhu ensinou quando Ele era um professor em Navadvipa. Após um certo período, o garoto tornou-se muito versado e um erudito na filosofia Vaisnava. O resultado desse processo fez com que o filho do rei se tornasse um renunciado. Ele não era como vocês. Muitos de vocês têm ouvido por dezesseis ou vinte anos, mas vocês ainda não se tornaram desapegados. Por outro lado, sendo ensinado por Srila Saravati Thakura, aquele príncipe tornou-se desapegado dos prazeres mundanos.

A mãe do garoto ficou muito perturbada. Ela disse ao seu marido, o rei: “Você só tem um filho, e você quer fazê-lo um sannyasa? O seu filho único? Eu não quero isso. Se você continuar dessa maneira, irei tomar veneno e morrer”. O rei ficou preocupado e perguntou a Srila Bhaktivinoda Thakura; “O que devo fazer?” Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu, “Eu irei dizer ao meu filho para regressar para casa.” O rei disse, “Eu irei continuar lhe dando dinheiro, o mesmo salário que tenho dado, mas ele deve retornar para casa.”

Naquela ocasião, o rei tinha uma biblioteca enorme onde Srila Sarasvati Thakura Pabhupada pode estudar milhares de livros – todos os livros dos Gosvamis, Srimad Bhagavatam, Brahma-sutra, livros de outras sampradayas e assim por diante. Embora ela já soubesse o conteúdo daqueles livros, ele os estudou apenas para deixar um exemplo para nós. Rapidamente, em um ou dois anos, ele completou os estudos.

Após isso, ele retornou para casa. Novamente, Srila Bhaktivinoda Thakura considerava o que poderia vir a ser positivo referente ao engajamento de seu filho. Ele comprou uma terra em Mayapura. Essa terra estendia-se desde o começo de Jagannatha Bhavan (a casa de Sri Sacinandana), do Yogapitha, e de Candrasekara Bhavan. Na verdade ela percorria além das referidas localidades. Ele deu toda essa área para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que começou a fazer bhajana no Svarupa Ganja. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a ele, “Nós descobrimos o local de nascimento de Mahaprabhu através da ajuda e misericórdia de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja. Você agora deve glorificá-lo.”

Srila Saravati Thakura então construiu uma cabana onde Sri Gauracandra, Srimati Visnupriya, Srimati Laksmipriya e Pancha-tattva se encontravam. Seu pai lhe ordenou, “Você deve realizar arcana na cabana das Deidades. Você pode manter-se dependendo da misericórdia do Senhor Krsna enquanto você executa Sua adoração e serviço”.

Em geral, você sabe, que um pai não acredita que seu filho seja muito inteligente e capaz. O nosso Guru Maharaja considerava-nos suas crianças e assim, pensava, “O que eles irão fazer?” Ele nos disse que essa Gaudiya Math foi feita com tijolos e depois acrescentou, “Depois da minha partida deste mundo, se vocês não puderem se manter, vocês devem vender estes tijolos e de uma forma ou de outra se manter”. Similarmente, Srila Bhaktivinoda costumava pensar, “A minha criança continua a mesma desde a sua adolescência”.

Srila Prabhupada rapidamente pregou por toda a Bengala. Ele começou a estabelecer o Navadvipa-dhama parikrama e o Kartika parikrama. Depois, passado algum tempo ele concedeu sannyasa para discípulos muito qualificados – que eram praticamente garotos. Naquela ocasião Pujyapada Bon Maharaja, Pujyapada Sridhara Maharaja, Pujyapada Vikanas Maharaja, Pujyapada Auduloumi Maharaja e muitos outros tinham apenas 25, 26, ou 27 anos. Eles eram a nata de todas as personalidades qualificadas na Bengala e em toda a Índia. Eles constituíam a classe mais elevada. Ele os trouxe até ele, deu-lhes brahmacarya e sannyasa e assim, estabeleceu a Sri Caitanya Matha.

Qual é o significado da palavra “matha”? “Mathanti vasanti satrah.” É um local onde estudantes estudam e aprendem sob a guia de seu Gurudeva. Ela é similar aos gurukulas dos tempos passados onde garotos estudavam e tornavam-se altamente qualificados em todos os tipos de siddhanta (conclusões filosóficas). Srila Sarasvati Thakura estabeleceu isso. Ele deu brahmacarya para muitos garotos belos e assim, rapidamente pregou por toda a Índia.

Após determinado período, ele desejou que essa religião de Sri Caitanya Mahaprabhu também fosse disseminada nos países Ocidentais. Ele inspirou Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja – Sri Abhaya Caranaravinda. Através da misericórdia dele, Parama-pujyapada Srila Svami Maharaja deixou a Índia e pregou por todo o mundo em apenas poucos anos. Srila Svami Maharaja estabeleceu centros de pregação e traduziu muitos livros os quais foram traduzidos em todos os idiomas proeminentes no mundo. Vocês vieram aqui através da misericórdia dele. A raiz desta misericórdia chama-se Srila Bhaktisiddhanta

Sarasvati Gosvami Thakura.

Tradudor desconhecido
Edição e revisão da tradução: Ramananda Das